H. P. GRICE E J. L. SPERANZA: LA CONVERSAZIONE -- I VERBALI: FR
Catalogue
Raisonné of J. L. Speranza’s Publications – H. P. Grice e J. L. Speranza: La
Conversazione – I Verbali: FR
Speranza, J. L.
(n. d.). ‘Verbali: Fracastoro – ossia: Grice e Fracastoro: la ragione
conversazionale e l’implicatura conversazionale dell’anima. Girolamo
Fracastoro (Verona, Veneto): la ragione conversazionale e l’implicatura
conversazionale dell’anima. Grice: “I use ‘soul’ rarely, but then I
went to Clifton so psyche sounds more natural to me! I love F.; for one, I love
a physician, since I came to know quite a few – at Richmond!” I love F.; he
philosophised on mainly three topics: the ‘soul’ – in a philosophical dialogue
entitled after him, Fracastoro; on poetics, in a dialogue which he named after
his poet friend Navagero; and third, on ‘intellezione,’ in a dialogue which he
named after another friend, one Torre, “Torrius. The fact that Gerolamo, or
Girolamo, is still at Verona, is fascinatingly charming!” Si laurea a Padova. Insegna a Padova. Homocentrica”. patologia È il primo
ad ipotizzare e verificare che una infezione e dovuta a un germe portatore di
una malattia, “Sifilide, ossia sul “mal francese Sul contagio e sulle malattie
contagiose.” le code cometarie si presentano sempre lungo la direzione del
Sole, ma in verso opposto ad esso. Descrisse uno strumento in funzione
astronomica, poi realizzato da BONAIUTO: il cannocchiale. Scrive III dialoghi
filosofici: de Poetica estetica), de Intellectione e de
Anima. Girolamo interroga una prostituta in cerca di informazioni
per il suo poema sulla sifilide palla. fatti sperimentati nella natura, dalla
materia informe alle più alte manifestazioni della vita e dello spirito.
Problema immenso, tanto alto e tanto complesso clie nemmeno ai dì
nostri si può dire di esser vicini al suo scioglimento; non pertanto
se fu almeno, fin dal Rinascimento, dimostrato qual dovesse essere la via
vera per incamminarvisi, questo è dovuto a coloro che vollero
ritemprata la filosofìa nelle scienze. Ma questa parte del Dialogo del F.,
che promette essere la sintesi sublime delle sue cognizioni e delle
sue idee filosofiche intorno alla natura, all'intelletto ed all’anima,
non può se non accendere in noi un desiderio il quale non può essere
soddisfatto, percliè a questo punto il dialogo stesso è rimasto tronco e
interrotto per la morte dell' autore. dialogo sull’anima, ovvero, il
Fracastoro, di Fracastoro. Grice: «Fracastoro, io uso “anima” di rado, ma dopo
Clifton “psiche” mi esce come se fosse una parola di casa—e senza ricetta.»
Fracastoro: «Allora ti prescrivo un dialogo al giorno: uno per l’anima, uno per
la poetica e uno per l’intellezione, da assumere lontano dai sofismi.» Grice:
«Ottimo, così quando parlo di implicature posso dire che sono contagiose, ma
prometto di non chiamarle “mal francese” davanti ai miei studenti.» Fracastoro:
«Affare fatto: tu tieni a bada le massime, io tengo a bada i germi, e insieme
salviamo la conversazione prima che resti tronca sul più bello.» Fracastoro,
Girolamo (1530). Syphilis sive morbus gallicus.
Speranza, J. L.
(n. d.). ‘Verbali: Franchini – ossia: Grice e Franchini: l’arguzia della
ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale nell’età degl’eroi, la
gloria d’Enea. Raffaello Franchini (Napoli, Campania). Grice: “At
Oxford we say that Greek was the most plastic of languages, until the Turk got
over! But
Italian can be pretty plastic too: witness spettico, prospettico, prespettico –
which would sound pompous in the lips of anyone but me! I like F. For one, he
philosophises on the metafisica dell’amore; for another, he provides a critica
della ragione conversazionale. I collect reasons, pure reason, practical
reason, communicative reason, historical reason…” Si laurea a Napoli sotto Croce. Insegna a Napoli. Conosce PANNUNZIO e
RAGGHIANTI. etica politica. liberal-democrazia. aforismi, Il nocciolo della sua
filosofia sta nel tema del giudizio storico, politico, prospettico. A Croce
s’ispira, riconoscendogli il merito, per lo più sottaciuto, d’aver calato la
filosofia nel vivo dell’esperienza storica. Nell’esperienza dello storicismo
distingue con ANTONI una matrice VICO e CROCE dal filologico: la filosofia
dello spirito non è una pura e semplice ripresa dell’idealismo nucleo logico
nel nesso delle categorie conoscitiva, teoretica-aletica, e
pratica-buletica-volitiva, l’*uni*-cità or e sospinge dinanzi a noi, lo
proietta verso ciò che non è ancora, verso il futuro. le premesse, osserva
COTRONEO, di quella svolta. verso giudizio storico-prospettico che si richiama
al giudizio riflettente critico e che entra in rotta di collisione verso i
principi logici e verso la forma assoluta del sapere. lo storicismo come
principio logico abbandona ogni residuo che l’accomuna all’idealismo. Ciò in
cui di finisce coll'imbattersi è l’universale senza concetto di cui parla
la critica del giudizio, quel giudizio senza riflessione di VICO, quel giudizio
adeguato ad una visione aperta e non prescrittiva della storia e che s’affida
ad una RAZIONALITÀ che colla storia si trasforma. previsione. Su ciò
resta l'argomentazione svolta. I gladiatori. vitale avvenire divenire
storicismo mecanismo dialettica opposti distinti aequi-vocalita della
dialettica giudizio l’utile storia ciclica lineale, filosofia analitica critica
della ragione storica. Grice: Franchini, nell’età degli eroi io colleziono
ragioni come figurine, ma l’unica che mi manca è quella per dire “prespettico”
senza sembrare un centurione pedante.» Franchini: «Tranquillo, Grice: a Napoli
basta che lo dici con amore metafisico e diventa subito glorioso, quasi come
Enea con un dizionario in mano.» Grice: «Allora facciamo un patto: tu mi dai
una critica della ragione conversazionale e io ti do un’implicatura eroica—tipo
“sono umile”, che a Oxford significa “ho ragione”.» Franchini: «E io implico
che lo storicismo è un gladiatore educato: combatte i principi logici, ma
saluta sempre prima di colpire, per puro giudizio prospettico.» Franchini,
Raffaello (1947). Saggio sulla dialettica. Napoli: Liguori.
Speranza, J. L.
(n. d.). ‘Verbali: Franci – ossia: Grice e Franci: la ragione conversazionale e
l’implicatura conversazionale degl’ostrogoti. Giorgio Renato Franci (Ferrara, Emilia). Grice: “In Italy, I’m described
as Goth, good, – since I speak the Gothick language! I like F. For one,
he philosophises and calls his thing ‘studi linguistici; for another, he
teaches in a varsity older than mine!” Si laurea a Bologn. Insegna a Bologna. i suoi interessi si sono concentrati
principalmente sullo studio delle molteplici manifestazioni della spiritualità.
Conosce TUCCI. biblioteca di discipline umanistiche a Bologna. lingua aria
questione linguistica, MARTINETTI Ostrogoti antico popolo germanico.
Gl’ostrogoti sono il ramo orientale dei goti, una tribù germanica che influenza
gl’eventi politici dell’impero romano. Palazzo di Teodorico a Ravenna,
mosaico nella basilica di Sant'Apollinare Nuovo. Sconfissero Odoacre, che
depone Romolo Augusto, ultimo imperatore romano d'occidente, e si insediarono
in Italia. Sono poi sconfitti dai bizantini. Identità con i
Grutungi. Fibula ostrogota a forma di aquila. La tribù degl’ostrogoti
viene citata pella prima volta all'interno della biografia dell'imperatore
CLAUDIO IL GOTICO, attribuita a Trebellius Pollio, appartenente alla raccolta
Historia Augusta. Essi sono ricordati fra le tribù della Scizia che invadeno e
devastarono allora l'impero -- gl’ostrogoti sono citati insieme con i grutungi,
i tervingi The Goths, Wolfram, Storia dei Goti, People and Identity in
Ostrogothic Italy, Azzara, L'Italia dei barbari, Bordone; Sergi, Il medio evo,
I Goti. Pepe, Il Medio Evo barbarico d'Italia. Einaudi, Tabacco, La Storia
politica e sociale, dal tramonto dell'impero romano alle formazioni di stati
regionali, in Storia d'Italia, Tamassia, regno dei goti e dei longobardi in
Italia, La caduta dell'impero romano. i goti d'Italia. Garollo, re dei goti e
degl'italiani, , Lamma, People and identity in Ostrogothic Italy,
Giovanditto, goti in Italia; Saitta, La civilitas di Teoderico: rigore amministrativo,
tolleranza religiosa e recupero dell'antico nell'Italia ostrogota, L'Erma goti
sovrani ostrogoti regno lingua gotica Grutungi Antica Roma Medioevo regno
ostrogoto in Italia; Tervingi Grutungi. i ostrogoti. Grice, 1958, Merton. One can waste half a day in a library and still
come out with a single line that will not leave you alone. I had been browsing
abstracts in the Merton library with the dutiful suspicion of a man who knows
that abstracts are usually written to spare the reader the trouble of reading
and thereby deprive him of the only honest pleasure, when an item from Bologna
stopped me as if it had rapped the table: Giorgio Renato Franci,
L’Upadesasahasri (Gadyabhaga) di Sankara: contributo allo studio del
Kevaladvaita, Bologna, Nicola Zanichelli, 1958. The title alone is a small
philosophical object lesson. Upadesasahasri, one word that behaves like a
clause; Gadyabhaga in brackets, as if prose itself needed classification;
contributo allo studio, that peculiarly Italian way of keeping one’s ambition
civil; and then Kevaladvaita, which sounds, to an English ear trained on “A is
A,” like a metaphysic that has decided to take identity personally. What caught
me, fastidiously, was not that a man in Bologna could publish on Sankara, but
that it looked, from the bibliographical line, entirely at home there, as if
Bologna in 1958 could treat Sanskrit and Advaita as calmly as it treats Roman
law. Oxford, by contrast, makes a virtue out of ignorance by calling it
“specialisation.” We pretend not to know what we have never institutionalised.
We call that restraint. The further irritation, of course, is that I am meant
to be surprised. Bologna is, in our English myth, the place of “old learning,”
and old learning is imagined as Latin and lawyers, not Sanskrit and Vedanta.
Yet Bologna has glottologia, and glottologia is, in that Italian of the time,
what we would awkwardly call linguistics before we had the departmental courage
to admit the thing existed. Franci’s tutor is given as Luigi Heilmann,
professor of glottologia at Bologna, teaching Sanskrit among other things, and
there, in a footnote of my own mind, the whole Oxford apparatus begins to
wobble. We at Oxford had, of course, comparative philology long before we ever
dared to say “general linguistics”; we had Max Müller and the Chair of
Comparative Philology, and we had Sanskrit as an object of learned attention,
but it lived, so far as my own Literae Humaniores formation was concerned, at
the edge of the respectable, like a cousin at dinner whom one acknowledges
politely and then hopes will not start singing. Greats trains you to treat
Greek and Latin as if they exhaust language worth knowing; anything beyond
looks like anthropology with grammar. Yet here is Bologna placing Indian
philosophy, and its texts, and their philological requirements, at the centre
of a learned career early enough that a young man can publish in 1958 with
Zanichelli as if it were the most natural thing in the world. I caught myself
thinking, with the sort of dry amusement that is really self-criticism, that
Oxford would have made Franci either an exotic curiosity or a man in a separate
building, whereas Bologna seems to have let him be an ordinary scholar doing
extraordinary texts. The odd unity of it all then becomes the point. We are trained
to speak as if East and West are separate philosophical planets, and then we
discover that the actual philosophical labour on both sides is the same kind of
labour: attention to text, control of inference, disciplined paraphrase, and
the ability to distinguish what is said from what must be supplied. A man doing
Kevaladvaita is, at least in that formal respect, doing what I am always
telling pupils to do with Aristotle: get the structure straight before you get
sentimental. Kipling, of course, says that East is East and West is West and
never the twain shall meet; and that line has been used, with the usual English
laziness about quotation, as if it were a conclusion rather than a provocation.
The better moral, at least for a philosopher looking at a bibliographical entry
in 1958, is that they meet constantly, but usually in the unadvertised places:
in grammar, in logic, in the discipline of commentary, and in the shared human
need to make a thought answerable. If Oxford sometimes behaves as if it were Boum
Vadum, a muddy ford where one drags concepts across by force of habit and calls
the struggle “analysis,” Bologna reminds one that an alma mater can be older
than one’s own and yet less parochial about what counts as philological
seriousness. I set the abstract down and found myself, absurdly, grateful to
Heilmann, whom I will never meet, for having supervised Franci into a region of
thought that Oxford treats as optional ornament; and then, being unable to
remain grateful for more than a moment without converting it into a complaint,
I added the sharper reflection that philosophers at Oxford have had to spend so
much energy fighting the devil of scientism and the other devil of
slogan-positivism that we sometimes miss the simpler unity: that metaphysics,
whether it calls itself Kevaladvaita or “identity,” is still an attempt to say
what there is, and that the best guard against nonsense is not the refusal to
speak but the discipline of speaking under rules one can defend. I remembered
that I had a class to prepare on Meaning, and the line on Franci’s title stayed
with me precisely because it is, in its way, a meaning lesson: a title as a
compressed promise, an abstract as an invitation to infer, and a whole
scholarly world presupposed by a few words in a catalogue. East and West, if
one stops turning them into postcards, meet every time a man reads a text
carefully enough to ask what it says, what it implies, and what he is licensed
to conclude.Grice: Franci, dicono che in Italia io sia un Goth—ottimo, allora
posso lamentarmi in gotico quando l’implicatura non mi viene.» Franci: «Perfetto, ma ricordati che con gli Ostrogoti la massima di maniera
è “parla chiaro”… altrimenti ti ritrovi a Ravenna a spiegarti ai mosaici.»
Grice: «Eppure la conversazione è come una fibula a forma d’aquila: sembra solo
decorativa, ma tiene insieme tutto, soprattutto quando Odoacre cade dal
discorso.» Franci: «Allora facciamo così: tu porti le massime, io porto Bologna
(più vecchia di Oxford), e vediamo se gli Ostrogoti implicano o conquistano.»
Franci, Giorgio Renato (1958). L’Upadeśasahasrī (Gadyabhāga) di Śaṅkara:
contributo allo studio del Kevalādvaita. Bologna: Zanichelli.
Speranza, J. L.
(n. d.). ‘Verbali: Francia – ossia: Grice e Francia: la ragione conversazionale
e l’implicatura conversazionale dei centauri. Giuliano Toraldo di Francia (Firenze, Toscana). Grice: “For my use of
‘objective,’ not as in ‘conversational objective,’ I recommend my first Carus
Lecture! oggetivo-suggetivo. F. is a good one. For one, he
philosophises on ‘not’: “il rifiuto.” Italians use rifiute and confute – as we
do! Ryle used to say, to provoke Popper, that ‘to refute’ is pretentious, when
‘to deny’ does!” Si laurea Firenze sotto CARRARA.
Insegna a Firenze. ricerca ottica Bologna onda elettromagnetica microonda
fisica elettronica quantista, Lincei. ALIGHIERI fisica matematica laser
meccanica quantistica elettrodinamica epistemologia informatica. super-risoluzione,
filtro Toraldo interferenza inversa prodromico all’olografia dimostrazione
sperimentale dell'esistenza dell’onda evanescente cultura scientifica
umanistica radiazione diffrazione fotone elettrone accelerazione della
particella metodo geometrico aritmetico teoria fisiche. L'amico di Platone. Le
cose e i loro nomi, scimmia allo specchio. Osservarsi per conoscere, Tempo,
cambiamento, invarianza, EX ABSURDO In fin dei conti objectivists conduct, a
thing to which value may be attributed. So while queerness
can be used to specify tasks which an objectivist could be called upon, and
very likely would call on himself, to perform. It is not in advance certain
that this task can be performed, as if someone were to say, 'I seriously doubt
whether arithmetic is possible; if it were, it would be about numbers: very
queer things indeed, quite inaccessible to any observation'; or 'I don't see
how there can be such a thing as matrimony; if there were, people would have to
be bound to one another in marriage, but everything we see in life suggests
that the only way that people are bound to one another is with ropes. i
centauri, ex absurdo; scientific realism, philosophy of physics, foundations of
physics; geometry and arithmetics as the methods in physics; observation and
perception, ‘what the eye no longer sees’ we see with our eyes”; Eddington’s
two tables particella relativo-assoluto –BONAIUTO Hare valore Lemarchand,
theatre, not Esslin. Grice, St John’s, my office, 1946. I had been browsing
abstracts in the dutiful modern way, as if a man could be educated by reading
what other men claim to have written rather than what they actually wrote, when
a small biographical parenthesis irritated me into attention: Giuliano Toraldo
di Francia, laurea in physics at Florence, 1940, under Nello Carrara. I stared
at the line longer than it deserved, because Oxford has trained me to distrust
the ease with which we turn cities into symbols. Florence, of course, is
supposed to mean the Renaissance, the humanities in marble, the sort of place
where a philosopher ought to feel artistically licensed. Yet here was Florence
in 1940 producing electromagnetic waves under Carrara, who sounds, by name
alone, like a sculptor but was tutoring the hard sort of brains in the hard
sort of subject in the year when Europe was practising its own unlovely
empiricism with tanks. The line had the further virtue of puncturing an Oxford
idealisation that persists even in those of us who pretend we have outgrown it:
the idea that the Continent is culture and that we, the islanders, are the
sober custodians of “analysis.” Ayer, the local devil of positivism, had
already made Oxford feel, in certain rooms, as if philosophy had been reduced
to a kind of hygienic inspection, and yet it occurs to me that what we called
positivism would have been better called empiricism, if only to avoid the
Comtean coinage that carries, by its very sound, a whiff of doctrinal
enthusiasm; and if one really wants an antonym to that sort of enthusiasm, one
does not need Schopenhauer’s “negativism,” one only needs the ordinary English word
gloom. In any case, the supposed opposition between humane Florence and
scientific Oxford is childish: Florence had Carrara and Toraldo di Francia in
1940; Oxford had, in 1946, young men willing to confuse the refusal of
metaphysics with the possession of sense, and to mistake a methodological
scruple for a world-view. I found myself thinking, with the faintly prophetic
irritation that arrives just before a lecture, that the so-called two cultures
are not a future diagnosis waiting for some later journalist to name them; they
are an old domestic quarrel, present everywhere, and philosophers are obliged
to live in it without turning it into a slogan. Toraldo di Francia’s later
drift toward philosophical questions in physics and information would not surprise
anyone who had watched science long enough to notice that it cannot do without
idealisations and cannot keep itself from talking about what can be known, what
can be observed, what the eye no longer sees but the theory insists upon; and
that, of course, is precisely where the philosopher’s devils gather, because
scientism is not science but the temperament that thinks measurement abolishes
meaning. I shut the abstracts and looked at my own notes for the class on
Meaning, and I could not help smiling at the fastidiousness of it: Oxford men
will sneer at “systems” and then produce, with straight faces, their own
private systems of what counts as sense, as if the devil had been defeated by
changing his name. Meanwhile, somewhere in the same decade, a Florentine
physicist had been trained by Carrara into the discipline of waves and
constraints, and would go on to speak, in his own register, about the limits of
seeing and the demands of objectivity; and I, preparing to speak about what a
man means when he says something, felt again the same stubborn conclusion I
always return to: that idealisation is not the enemy, it is the condition of
any serious inquiry, and that our job, whether we are bullied by Ayer’s
puritanism or seduced by Renaissance postcards, is to keep the idealisations
honest by keeping track of what they leave out.Grice:
Francia, se i centauri hanno un’implicatura conversazionale, allora metà di
loro la capisce e l’altra metà scalcia.» Francia: «È ex
absurdo, Grice: quando l’occhio non vede più, la metà cavallo compensa con una
super‑risoluzione… emotiva.» Grice: «Ryle direbbe che “confutare” è pretenzioso
e basta “negare”, ma con un centauro se nega male e poi ti ritrovi con
l’impronta dello zoccolo.» Francia: «Allora facciamo così: tu tieni ferme le
massime, io tengo ferma l’onda elettromagnetica, e insieme vediamo se
l’oggettivo e il soggettivo smettono di galoppare in direzioni opposte.»
Francia, Giuliano Toraldo di (1940). Laurea. Fisica, sotto Nello Carrara.
Firenze.
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