H. P. GRICE E J. L. SPERANZA: LA CONVERSAZIONE -- I VERBALI: GR

 

Catalogue Raisonné of J. L. Speranza’s Publications – H. P. Grice e J. L. Speranza: La Conversazione – I Verbali: GR

 

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Gracco’ Gaio Sempronio Gracco (Roma, Lazio). Grice’s theory of reason-governed conversational meaning is built for the repairable rationalities of talk: what a speaker means, and what a hearer is entitled to take the speaker to mean, is recoverable by assuming cooperative norms (relevance, quantity, etc.) and then calculating implicatures as reasonable inferences from what is said plus context. Gaius Sempronius Gracchus, by contrast, is almost a textbook case of how public speech strains (and sometimes breaks) those assumptions: in the Forum, “cooperation” is factional, audiences are plural, and hostile interpreters can force an implicature on you—so that a reformist slogan about ager publicus or a legal appeal in the contio de capite civis Romani can be made to “mean” (in the Senate’s uptake) crown-hunger, sedition, or tyranny, even when the orator’s declared intention is civic justice and due process. The interesting comparison is that Grice explains implicature as a rational bridge between speaker and hearer under shared conversational expectations, whereas Gaius’s experience shows a political limit-case where the bridge becomes contested territory: the same utterance supports competing “calculations” depending on who claims the right to set the background assumptions (what counts as relevant, what counts as enough, what counts as sincere), and the fight over the res publica becomes, in part, a fight over which implicatures are “reasonable” and therefore politically actionable. Grice: “Clifton College, 14 October 1926. Dear Father, Today Waddington (whom you met at the cricket match, the one who can turn a perfectly innocent innings into an occasion for Roman moralising) gave us a lecture on the difference between Caius Sempronius Gracchus and Tiberius Sempronius Gracchus. He delivered it with the air of a man who has personally cross-examined the Senate. What struck me, oddly enough, was not only the politics, but the family likeness: it set me thinking of Herbert Paul Grice and John Derek Grice, and then of you, John Herbert Grice, presiding over us all like a sensible consul of Harborne. Waddington pronounced that Tiberius was “righter” than Caius—by which he meant, I think, that Tiberius had the cleaner grievance and the worse press. Caius, he implied, was cleverer, louder, and therefore easier to suspect. That reminded me of what you once said about Harborne’s Lordswood—how the name itself sounds like a tiny private empire that has survived into suburbia: “lords” in the title, woods in the background, and everybody else expected to behave as if it were always so. It made me wonder (and I hope this doesn’t sound cheeky) whether there was ever any agrarian protest in our own neighbourhood, or whether England manages to do its land politics so quietly that it only shows up later as a street-name and a slight stiffness in the voice.Which brings me to the point I really want to ask you. Lordswood territory is still a bit new to you, since you came from the other suburb where the “lords” had less power, but where—if I recall your stories correctly—someone still planted the trees anyway. Were those woods natural to the area, or were they the whim of a lord who liked the look of “nature” from a distance? And did they use farm-hands for it, the way the Romans used other people’s backs for their roads? It is a funny thing, but once you start thinking about who owns land, you start thinking about who did the work that made the land look respectable. Waddington thinks Roman history is mostly about great men and grand speeches. But it seems to me it is also about who gets accused of what for saying the obvious. A man says, “The public land ought to be used for the public,” and immediately someone hears, “He wants a crown.” Even I can see the trick in that. It makes me suspect that Roman history can teach you quite a lot about Staffordshire and Warwickshire, and perhaps even about Harborne, if you listen for the implications as well as the declarations. Yours affectionately, Paul. GRICEVS: Gai, cum Tiberius diceret ager publicus esse reddendus, tu putabas eum tacite significare se regnum appetere, nonne? GRACCVS: Ita vero, nam senatus ex “ager” statim audiebat “diadema”, quasi iugera in coronam mutarentur. GRICEVS: Mirum est quam celeriter apud Romanos lex agraria fiat lex regia, sola implicatura currente. GRACCVS: Quare ego in contione de capite civis Romani monui: si verba pro factis puniuntur, tum frater meus ante legem damnatus est. Gracco, Gaio Sempronio (a. u. c. DCXXXI). Contio de capite civis romani. Roma.

 

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Gracco: la ragione conversazionale e il concetto di stato.   Tiberio Sempronio Gracco (Roma, Lazio): la ragione conversazionale e il concetto di stato. Grice’s theory of reason-governed conversational meaning is built for small-scale exchanges: it explains how a hearer recovers what a speaker means (including implicatures) by assuming rational cooperation and then inferring intentions from what is said plus shared norms of relevance, informativeness, sincerity, and clarity. With Tiberius Gracchus you can see almost the mirror-image case: public, adversarial “conversation” in which the very point is that what is said will be strategically re-heard by hostile audiences (senators, rivals, clients, crowds) so that a legislative proposal about the ager publicus is liable to generate a predictable political implicature—“he wants a crown,” “he’s aiming at tyranny”—regardless of the reformer’s declared content. In Gricean terms, Gracchus is operating in a forum where the Cooperative Principle is not reliably in force across factions, so implicature becomes less a benign by-product of shared rationality and more a weaponized inference shaped by institutional suspicion and incentives; Grice would say the hearer’s “calculation” of what is meant can still be rational, but it is rational under conditions of strategic non-cooperation, where the same utterance (“the state should reclaim and redistribute”) is designed to communicate one thing to one audience (justice, civic stability) while predictably licensing a different uptake in another (ambition, usurpation). The comparison, then, is that Grice offers a general model of how meaning can be responsibly inferred in cooperative talk, whereas Gracchus exemplifies the political limit-case in which the central pragmatic problem is precisely that hearers will insist on an implicature the speaker repudiates, and the struggle over “the state” is also a struggle over who gets to fix what counts as the reasonable interpretation of public speech. Grice: “At Oxford, a distinction was clearly made between those who were entitled to teach Plato and Aristotle – as Austin, himself, and Hare were – from those who would teach the minor schools, such as Il Portico!” Console, combatte vittoriosamente contro i Liguri; occupa inoltre la Sardegna. Suo figlio, magister equitum dopo la battaglia di Canne, console, difende Cuma da un assalto d’Annibale. Prorogatogli il comando, sconfisse Annone presso Benevento. Fu console; morì in un'imboscata ordita da Magone. G. propose, con alcune attenuazioni, il rinnovamento di una delle leggi attribuite dalla tradizione a Gaio Licinio Stolone e L. Sestio (aggiornata), per cui le parti di ager publicus in possesso di privati eccedenti i 500 iugeri (750 per chi avesse un figlio, 1000 per chi ne avesse due o più) venivano rivendicate dallo stato (che ne era il proprietario) e di stribuite in lotti ai cittadini poveri. L'aristocrazia si servì del collega di G., Ottavio, per porre il veto alla discussione della proposta. G., dopo aver inutilmente cercato di venire a un accordo, propose ai comizî tributi la destituzione del collega, accusandolo di abusare della carica. Destituito Ottavio, fu votata la legge agraria e l'esecuzione fu affidata ai triumviri agris iudicandis adsignandis (Tiberio e Caio G., e il suocero Appio Claudio): G. propone che con le ricchezze lasciate da Attalo III di Pergamo in eredità al popolo romano si finanziasse l'attuazione della legge. Quando egli, per assicurare tale attuazione, aspira al tribunato per l'anno seguente, ne nacque l'accusa che volesse stabilire un regime tirannico. Alle elezioni, G., ostacolato in più modi dagli impedimenti giuridici sollevatigli contro dagli avversarî, finì con lo scatenare i suoi seguaci. Rimane padrone dell'area del tempio di Giove Capitolino, ma i senatori adunati in quello di Fides, accusandolo di aspirare alla corona, guidati da Publio Scipione Nasica, seguiti da cavalieri, schiavi e clienti, piombarono nel Foro e sgominarono i partigiani di G.. Questi fu ucciso a bastonate e gettato nel Tevere. Tiberio Sempronio Gracco. Gaio Sempronio Gracco. Roma, Lazio. GRICEVS: Gracce, Oxonii clare distinguebatur inter eos qui Platoni Aristotelique docendo digni habebantur, ut Austin ipse et Hare, et eos qui minores scholas tractarent, velut Porticum. Ego vero, more meo, etiam Porticum interdum in mensa hospito. GRACCVS: Ego autem de re publica loquor: ager publicus non est fabula scholastica, sed res civium. Si quis plus quam quingenta iugera tenet, civitas repetat et in sortis pauperibus det: hoc est “status” sine sophismate. GRICEVS: Pulchra sententia; sed cave implicaturam: cum dicas “civitas repetat,” senatus audiet “Graccus coronam appetit.” Apud Romanos saepe fit ut lex agraria sonet quasi lex regia. GRACCVS: Tum ego respondeo: non est non scire, sed non velle—non tyrannidem volo, sed iustitiam. Quod si Ottavius vetat, ego veto vetatorem: et si postea in foro baculis philosophiam faciunt, saltem dicant se de statu disputare, non de grammatica. Gracco, Tiberio Sempronio (a. u. c. DCXX). Contio de lege agraria. Roma

 

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Grandi: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale del progresso all’infinito della rosa di Grandi -- implicatura infinita. Note sulla Geometrica demonstratio theorematis. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Luigi Guido Grandi (Cremona, Lombardia): la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale del progresso all’infinito della rosa di Grandi -- implicatura infinita. Grice’s reason-governed conversational meaning treats “infinite” talk as a pragmatic achievement: when someone says “There are infinitely many stars,” what they typically mean is not a theorem but something like “so many that counting is pointless,” and the hearer recovers that intended, rationally relevant point by assuming cooperative norms and deriving a finite, usable implicature from an imprecise utterance. Luigi Guido Grandi, by contrast, engages infinity as a mathematical object and method: in his work on infinite series (including what later gets called “Grandi’s series”) and on infinitesimal orders and the rodonea/rose curve, “infinite” is not conversational slack but a domain where rigor, convergence, and demonstrative procedure matter, even when the results look paradoxical to common sense. So where Grice explains how everyday speakers responsibly trade in loose infinity-claims by relying on shared expectations of relevance and informativeness (hence an “infinite” statement often carries a non-literal implicature rather than literal content), Grandi exemplifies the opposite pressure: disciplines where the literal, technical reading is the point, and where the interesting “extra” is not an implicature but a formally controlled phenomenon (e.g., partial sums, summability, or geometric generation). Put sharply: Grice domesticates infinity by showing how conversational reason turns it into a finite communicative point; Grandi mathematicizes infinity by constructing systems in which “infinite” claims are meant literally and are assessed by proof, not by conversational charity. Grice: ‘Sometimes, people use ‘infinite’ without meaning much: “I know there are infinite stars” is my example! infinito. I like G. – and Grandy – for one, G. (if not Grandy) proves that geometry is a branch of mathematics with his rose curve – a geniality!” Si laurea a Roma. Insegna a Firenze.  “La quadratura del cerchio” “La quadrature dell'iperbole” al cui interno scopre il paradosso: la somma parziale di una serie (serie di G.) a segni alterni di numeri può non convergere (serie di G.). Divenne membro della corte presso il granduca di Toscana. Insegna a Pisa. Studia la curva algebrica da lui chiamata rodonea per la forma che ricorda il rosone delle chiese e fu autore degli Elementi di Geometria di Euclide, Venezia, Savioni. Fu il primo l’analisi degli infiniti. De infinitis infinitorum”; “Trattato delle resistenze” (Firenze); “Geometrica demonstratio vivianeorum problematum” De infinitis infinitorum, et infinite parvorum ordinibus disquisitio geometrica” Epistola mathematica de momento gravium in planis inclinatis” Dialoghi circa la controversia eccitatagli contro Marchetti” “Prostasis ad exceptiones clari varignonii libro de infinitis infinitorum ordinibus oppositas circa magnitudinum plusquam-infinitarum vallisii defensionem et anguli contactus” (Pisa, Bindi); “Del movimento dell'acque trattato geometrico” (Firenze); “Relazione delle operazioni fatte circa il padule di Fucecchio” (Lucca, Venturini); “Trattato delle resistenze” (Firenze, Tartini); “Compendio delle Sezioni coniche d'Apollonio con aggiunta di nuove proprietà delle medesime sezioni” (Firenze, Tartini); “Instituzioni Meccaniche” (Firenze, Tartini); “Istituzioni di aritmetica pratica” (Firenze, Tartini); “Sectionum conicarum synopsis” (Firenze, Giovannelli); “Idraulici italiani."Rodonea" deriva dal greco Ροδή, rosa. La curva rodonea è anche chiamata "rosa di Grandi" in suo onore. infinite implicature, implicatura infinita. Grice: Caro Grandi, ogni volta che sento parlare di infinito, mi viene in mente il mio tentativo di contare le stelle… Dopo tre, mi sono perso! Ma tu, con la tua rosa infinita, hai dato all’infinito persino una forma elegante. Come hai fatto? Grandi: Paul, ti confesso che l’infinito mi affascina proprio per la sua capacità di farsi gioco! Basta una curva, una serie alternata, e la matematica diventa una parodia: la rodonea sembra una rosa, ma in realtà nasconde mille paradossi… altro che contare le stelle! Grice: Allora, caro Grandi, dovremmo dire che la conversazione tra noi è un po’ come la tua serie infinita: va avanti tra implicature e sorrisi, senza mai realmente convergere. Mi piace l’idea che la filosofia, come la geometria, abbia sempre una rosa segreta pronta a sbocciare in ogni dialogo! Grandi: Ecco Paul, hai capito il trucco! In fondo, se la conversazione non fosse infinita, sarebbe noiosa. Ogni implicatura è un petalo; ogni battuta, una nuova curva. A volte, penso che la vera quadratura del cerchio sia riuscire a far ridere un filosofo inglese parlando di matematica italiana! Grandi, Luigi Guido (1703). Geometrica demonstratio theorematis. Pisa: Rosini.

 

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Grassi: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale -- d’Ovidio a Vico: la metafora inaudita e il concetto di stato in Machiavelli – filosofia fascista. Note su Studi sul Rinascimento. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice  Ernesto Grassi (Milano, Lombardia): la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale -- d’Ovidio a Vico: la metafora inaudita e il concetto di stato in Machiavelli – filosofia fascista. Grice’s theory of reason-governed conversational meaning explains figurative and indirect speech (including metaphor) as a controlled, inferential achievement: a rational hearer, assuming cooperation, moves from what is said to what is meant by calculating intentions and implicatures against shared conversational norms, so that even poetic-seeming effects can be treated as (in principle) reconstructible, cancellable, and answerable to reasons. Ernesto Grassi, by contrast, reverses the priority: in his Vico- and Heidegger-inflected rehabilitation of rhetoric, metaphor is not a dispensable ornament later “decoded” by pragmatic inference but a primary way in which thought discloses its first beginnings, with imagistic, pathematic, and historical language supplying what deductive, method-driven rationality cannot originate on its own; hence his emphasis on the preminence of the metaphorical word and on an “inaudita” metaphor that generates insight rather than merely packaging it. Where Grice makes implicit meaning parasitic on an underlying literal content plus cooperative reasoning, Grassi tends to treat the metaphorical dimension as epistemically foundational and culturally formative (a condition for concepts and institutions, not a by-product of them), so that what a Gricean would call an implicature Grassi would more likely treat as the very locus of sense-making: not an optional conversational add-on, but the imaginative act through which a world becomes articulable at all. Grice: “Heidegger is the greatest living philosopher” – and he was! At Oxford, they laughed at him. But like no other philosopher, Heidegger knew how to conjugate ‘sein’ in German. G. tried with ‘essere’ in Italian – and failed miserably! Only joking! G. was a genius! I like G.. He philosophised, like I did, on the metaphysics of Plato. G. has the gift of the gab: ‘metafora inaudita,’ ‘potenza dell’imagine,’ G. has mainly explored Heidegger. I like G.’s general use of ‘imago’ to re-approach rhetoric!” -- Si laurea a Milano sotto Martinetti. “Metafisica platonica” Code on Grice on the axioms of metaphysical Platonism --. “Apparire ed essere” “Il bello e l’antico” Heidegger e umano – Mann in Heidegger” La preminenza della metafora” “La filosofia dell'umanesimo. Un problema epocale” La follia -- Umanesimo e retorica” (Mucchi, Modena) “Potenza dell'immagine -- ivalutazione della retorica” (La metafora inaudita, -- cf. la lingua inaudita -- Massimo Marassi, Aestetica, Palermo “Potenza della fantasia” Guida, Napoli Filosofare noetico non metafisico Vico e l'umanesimo” Guerini, Milano Il dramma della metafora. Ovidio, Massimo Marassi, Tipografica, Roma,“Arte e mito”La Città del Sole, Napoli, “Retorica come filosofia. La tradizione umanistica”, Massimo Marassi, La Città del Sole, Napoli; “Tra antropologia, logica e ontologia”; “l'incidenza di Vico nell'antropologia di G.”; “Platone nell’onto-antropo-logia di G. Dizionario Biografico degli Italiani. “La risposta (Antwort) del pensiero è l’origine della parola (Wort) umana”, M. Heidegger, Poscritto a Che cos’è metafisica?“L’espressione metaforica è in sé e per sé una risposta all’appello dell’Essere che si impone qui ed ora, e con il suo carattere immaginifico raggiunge la struttura patetica dell’esistenza”, G., La filosofia dell’umanesimo: un problema epocale. la metafora inaudita, metafora, Vico, Ovidio, il Vico di Grassi: metafora come implicatura. Grice: Caro Grassi, hai mai pensato che la metafora inaudita sia come una pizza margherita preparata con ingredienti segreti? Tutti la conoscono, ma nessuno sa davvero cosa ci sia dentro. Grassi: Paul, la metafora inaudita è proprio così! Anzi, direi che è come la mozzarella: si scioglie tra le parole e, se la usi bene, migliora anche il concetto di stato, persino quello di Machiavelli. E poi, Ovidio ci avrebbe fatto un poema solo per la salsa! Grice: Ah, se Heidegger avesse avuto la tua fantasia! Lui si limitava a coniugare “sein”, ma tu con “essere” ci fai almeno tre giri di giostra. A Oxford ridevano di Heidegger, ma credo che con la tua “potenza dell’immagine” avrebbero chiesto il bis. Grassi: Paul, se c’è una cosa che ho imparato, è che la filosofia è come una partita di calcio: si gioca meglio quando si ride! E poi, tra Platone, Vico e la metafisica, l’importante è non prendere troppo sul serio né il risultato né il rigore. In fondo, la metafora inaudita è il vero gol dell’umano pensare! Grassi, Ernesto (1922). La filosofia della carità. Sotto Chiochetti Rassegna nazionale

 

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Grataroli: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale e la memoria.  Guglielmo Grataroli (Bergamo, Lombardia): la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale e la memoria. Grice’s theory of reason-governed conversational meaning explains how hearers recover what speakers mean by assuming rational cooperation and then inferring intentions and implicatures from what is said plus shared conversational norms; Grataroli, by contrast, belongs to a Renaissance “arts of memory” and medical-semiotic tradition in which signs are tracked as indicators of hidden states (health, temperament, moral character) and where the key rational task is not so much reconstructing communicative intention as reading symptoms, traces, and mnemonic images reliably. That contrast is especially sharp given Grataroli’s best-known early work on memory, De memoria reparanda, augenda, servandaque (first printed 1553, with later editions), which treats remembering as a craft of ordering loci, images, and bodily regimen, i.e., a technology for stabilizing cognition rather than a theory of how interlocutors rationally coordinate meaning in real time. If one forces the comparison onto Gricean ground, Grataroli’s “semiotics” (in plague signs, physiognomy, and memory cues) looks like a precursor to the idea that interpretation is rule-guided, but the rules govern diagnosis and retention rather than cooperative exchange: Grice’s implicature is cancellable, intention-based, and conversationally accountable, whereas Grataroli’s sign-reading aims at evidential uptake (what this sign suggests about an underlying condition) and can remain “true” even when no one meant anything by it—more like Grice’s natural meaning than non-natural meaning. Grice: “When Locke analysed the “I” in terms of memory, he must have reading Italian Renaissance authors. All they cared about was memory! implicatura, memoria. I like G., the Pope called him ‘infamous heretic,” which is a good start! He wrote a book on ‘semiotics’ of the times, but it got lost – you cannot understand Bruno unless you do Grataroli – he philosophised on many subjects, including dreams and alchemy!” Noti sono i suoi trattati sul potenziamento e il mantenimento della memoria, sulle epidemie di peste, sulle proprietà del vino, su erboristeria e veterinaria. Vi sono anche alcuni scritti inerenti all'alchimia. Si segnala per la teoria fisiognomica. Argomenta su Pomponazzi e da indicazioni sia per il mantenimento della salute che per l'utilizzo dei bagni termali, nonché un saggio in cui vengono raccontati i suoi viaggi e forniti consigli ai viaggiatori di quel tempo. Saggi: “De memoria reparanda, augenda servandaque. De salute tuenda. De regimine iter argentium, vel aequitum, vel peditum, vel navi, vel curru, seu rheda”; “Turba Philosophorum”; “De literatorum et eorum qui magistratibus funguntur conservanda praeservandaeque valetitudine compendium” (Perna, Basilea); “Veræ alchemiæ artisque metallicae, citra aenigmata, doctrina, certusque” (Perna, Basilea); “De fato, libero arbitrio et providentia Dei” (Perna, Basilea); “Alchemiae, quam vocant, artisque metallicae, doctrina, certusque modus” (Perna, Basilea); “De balneis” (Bergamo). Quaderni brembani, Storia di Milano  Flavio Caroli, Storia della fisiognomica Arte e psicologia da Leonardo a Freud  M. Meriggi e A.Pastore, Le regole dei mestieri e delle professioni: A. Castoldi, Bergamo ed il suo territorio. Bergamo, Bolis, G. Gallizioli, Della vita degli studi e degli scritti di Gulielmo G.  filosofo (Bergamo, Prof,  di  Filosofìa.  Prof,  di  Legge. Prof, di Legge. Prof, di Teologia.  Prof,   di  Legge.  Prof,  di   Legge.  Prof,  di  Legge.  Prof,   di   Medicina.  Prof,  di  Legge.  Prof.  di  Filosofa Morale. implicature. Grice: Caro Grataroli, mi chiedo se la memoria sia davvero il filo che unisce tutto quel che pensiamo. Locke, per esempio, ne faceva quasi la spina dorsale dell’identità. Tu, invece, ce l’hai fatta diventare una vera arte, tra trattati e consigli! Ma dimmi, se mi dimentico dove ho messo il mio libro, posso sempre dare la colpa al vino? Grataroli: Paul, il vino aiuta la memoria, ma a volte la fa viaggiare troppo lontano! Io dico che la memoria è un po’ come un alambicco: quello che distilli oggi può tornare utile domani, anche se spesso è la peste a farci ricordare dove sono le erbe migliori. Grice: Ecco, caro Guglielmo, allora la conversazione è il bagno termale della mente! Tra una implicatura e una memoria, ci si rilassa e si fa filosofia. Secondo te, se un viaggiatore perde la strada, basta che abbia letto uno dei tuoi trattati per ritrovarsi? Grataroli: Paul, basta che abbia memoria e un po’ di buon senso: anche se si perde, può sempre inventare una nuova implicatura! D’altronde, il vero filosofo sa che, tra sogni, erboristeria e alchimia, il viaggio migliore è quello che comincia ogni giorno con una conversazione… e magari finisce con una bella risata! Grataroli, Guglielmo (1562). De vita hominis. Basilea: Pietro Perna.

 

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Grazia: Grice, Grace, e Grazia -- la ragione conversazionale e implicatura conversazionale -- il principio di benevolenza conversazionale.  Vincenzo Di Grazia (Mesoraca, Crotone, Calabria): Grice, Grace, e Grazia -- la ragione conversazionale e implicatura conversazionale -- il principio di benevolenza conversazionale. Grice’s theory of reason-governed conversational meaning treats benevolence, at most, as a defeasible conversational presumption: interlocutors are taken to be rational and broadly cooperative, so that hearers can infer implicatures by assuming speakers are aiming at intelligibility, relevance, and an efficient achievement of shared purposes, but the norms are primarily epistemic-pragmatic (how to make oneself understood) rather than moral-psychological (how to feel toward one’s interlocutor). Di Grazia, by contrast, approaches “benevolence” as a substantive feature of human psychology and moral life—rooted in appetito, piacere/dolore, amor proprio, and the dynamics of will and dignity—so that talk and interaction are naturally framed by tendencies toward well-being, sympathy, and social cohesion; if you re-describe this in Gricean terms, Di Grazia is less interested in the calculability of implicature from conversational maxims than in the motivational background that makes cooperation possible or attractive in the first place. The upshot of the comparison is that Grice explains how, given a standing assumption of rational cooperation, speakers can mean more than they say in a way that is publicly recoverable; Di Grazia invites a thicker, anthropological reading in which “conversational benevolence” is not merely a methodological assumption but a human propensity that shapes why we converse, what we count as a satisfactory exchange, and why failures of understanding register as a kind of moral discomfort rather than just a breakdown in inference. Grice: “I fought for years about how to qualify conversational benevolence. Is it a desideratum? Is it an axiom? Is it a principle? Is it an imperative. Grazia just speaks ABOUT conversational benevolence, without judging much where it features! la benevolenza conversazionale. G. is important to understand BONAIUTO, whom Italians consider a philosopher! G. also wrote about architecture – a truly Renaissance man!”. Si laurea a Napoli. Discorso sull'architettura del teatro, La scienza umana, Logica speculativa Filosofia: eterodossa ed ortodossa” Considerazioni sopra 'l discorso di BONAIUTO intorno alle cose che stanno su l'acqua, e che in quella si muouono. All'Illustriss. ed Eccellentiss. Sig. don Carlo Medici Della vita e delle opera: Appetito; Volerevolontà è l'andar con l'esercizio acquistando maggior potere su i moti del corpo Tendenza istintiva delle nostre forze all'azione; appetito istintivo del piacere nella sua triplice forma, e avversione al dolore; amor di sè stesso co'tre caratteri di concentrazione, di reazione, di espansione spontanea. Oggetti dell'amor proprio diconcen nale, onore esterno. 'amor proprio sentimento. Espansione spontanea. Benevolenza benessere è appetito istintivo del piacere, e l'avversione al dolore. L'amor proprio si pronunzia nel cercare I mezzi per procurarci l'uno, e per sottrarci all'altro, fino a contrastare a tale uopo altri appetiti. L'appetito quindi del benessere, una delle esigenze dell'amor proprio,é precisamente quel principio, amor proprio. Un tale appetito abituale non è  getti al suo comando, come anche su l'attenzione riflessiva. appetito è l'essere accompagnato da piacere, quando è soddisfatto; e da dolore, quando essendo istigato non è soddisfatto. piacere e dolore morale. trazione: Benessere, dignità. perso Stati diversi dell'appetito: Desiderio contento godimento afflizione, o rammarico speranza timore; pentiinento; disperazione benevola di riconoscenza; Ammettendosi in un essere dolori e piaceri, e ragione e volontà, implicatura. Room 39, Whitehall, on a day officially described as “off,” which is an adjective that, in wartime, behaves like “dry” in Oxford: a useful fiction. Grice is in shirtsleeves with his jacket on the chair in the manner of a man who has momentarily forgotten which uniform he belongs to. On the table are two things which do not naturally sit together: a naval form with his own rank on it and, beside it, a thin sheet of biographical prose about a Neapolitan philosopher who, for reasons Grice can’t quite justify, has wandered into his afternoon. He reads his own line first, because there is a private vanity in the abbreviation. Temp. Lieut. He says it aloud as if testing whether it sounds like a person. “Temp,” he says, “which in my case abbreviates temporary, though it might equally abbreviate temper. And by that I imply that my temper is permanent and my lieutenantcy the temporary part.” He turns to the other page. Allievo sottotenente del genio. He pronounces it with care, not because Italian is difficult, but because care is his chosen vice. “So,” he says, “he is an allievo sottotenente del genio. And by that I imply that he is, first and foremost, an officer-in-training in the engineers, and only secondarily whatever later biographers will allow him to become.” He puts the two phrases side by side in his head and enjoys the symmetry he has not earned. Temp. Lieut. versus sottotenente. Sotto- and sub-, he thinks. Lieutenant and lieu-tenant. Stand-in, place-holder, deputy by etymology. The words confess what the institutions don’t like to confess: that ranks are mostly forms of substitution. “And by that I imply,” he says, “that the military is a metaphysics of prefixes.” He rereads the Italian. Allievo. A trainee. Sottotenente. A commissioned junior. Del genio. Not genius, but engineers. The army’s engineering arm, even when nothing is exploding in the street outside. He hears, in the corridor, someone brisk, someone practical, someone who will soon ask whether he has any messages for the next admiral, as if admirals come in a relay. Godfrey, then Rushbrooke. Two names, two styles of authority. Grice’s mind supplies, unhelpfully, a contrast with Murat and Churchill, as if it were morally required that every man be judged by his head of state. “Murat,” he says, “is a kind of Napoleonic Churchill with more hair and fewer excuses. Churchill is a kind of English Murat with more prose and less cavalry. And by that I imply that I am making history do my jokes for me.” He looks again at “genio” and remembers how English likes to pretend that its engineers are civilians unless war forces honesty. “In peacetime,” he says, “the engineer is a profession. In war, he becomes a branch. And by that I imply that institutions are bilingual: one vocabulary for Sundays, another for emergencies.” He taps his own paper. Temp. Lieut. “And I,” he says, “am the reverse creature. Philosopher first, lieutenant second. The institution has lent me a title for a purpose that is not mine.” He pauses, as if about to be modest and failing. “I should add,” he says, “that this is not moral superiority. It is merely habit. Oxford taught me to be a philosopher before the Navy taught me to be a lieutenant. And by that I imply that the Navy had to work harder.” He returns to Di Grazia, who in 1811 is twenty-six and already wearing a rank that implies obedience before it implies speculation. “Now Di Grazia,” he says, “is the other way round: sottotenente first, philosopher later. And yet he ends up known as a philosopher, which suggests something I can’t resist.” He cannot resist. He says it. “And by that I imply that once a philosopher, always a philosopher.” He catches himself and, because he can never leave implicature alive without dissecting it, he adds: “By which I mean: if he became a philosopher later, it is probable that the seed was already there under Murat, even if he was, officially, an allievo. Probable. Probably.” He says probably again, because probably is a way of being committed and uncommitted at once. He imagines the young Neapolitan officer being drilled in practical works, bridges, fortifications, calculations, the engineering habit of thinking in means and constraints. “And that,” Grice says, “is already philosophy of action in uniform. Engineering is practical syllogism with mud on its boots. And by that I imply that Pears would approve, if only because it has the decency to be about doing.” He looks up, and for a moment he tries on the thought that his own Room 39 work is also, in its way, engineering: taking fragments of talk, bits of signal, scraps of intention, and making a structure that will stand long enough to be useful. He dislikes the thought because it makes him sound earnest. “So,” he says instead, “we have Murat producing a young engineer-officer who later writes about appetito and volontà, and Churchill producing a philosopher who later signs forms as Temp. Lieut. The contrast is neat enough to be suspicious.” He folds the biography page, then unfolds it, because folding feels like finishing and he is not yet ready to finish. “And by that I imply,” he says, “that I shall now return to my day off by doing precisely the sort of reading that ensures it is not off at all.” There is a knock outside. He does not answer at once. He waits just long enough to make the silence mean something, and then he opens the door with the expression of a man who has been interrupted from urgent idleness. “Yes,” he says, “I’m coming.” And under his breath, as he picks up the naval form and leaves the Italian where it lies, he adds: “Temp, certainly. Philosophy, alas, permanent.”Grice: Caro Grazia, devo confessarti che una delle fonti del mio concetto di "desideratum" nella benevolenza conversazionale deriva proprio dalla tua acuta indagine su questo tema, che raramente viene affrontato dagli “stranieri” nel Vadum Boum – così chiamo la mia università! Grazia: Grice, sono onorato di questa tua ammissione. Credo fermamente che la benevolenza sia il fondamento di ogni dialogo autentico; il principio che trasforma la parola in ponte tra le anime, e non in barriera. I tuoi lavori mi hanno aiutato a riflettere su come questa benevolenza si manifesti anche nell’architettura delle idee, non solo dei teatri. Grice: Ecco, Grazia, il tuo pensiero mi ha insegnato che la benevolenza conversazionale non è solo un imperativo morale, ma una tendenza naturale, un appetito quasi istintivo verso il piacere del dialogo e la fuga dal dolore della incomprensione. È grazie a filosofi come te che possiamo distinguere tra desiderio, speranza e benevolenza autentica. Grazia: Grice, la tua distinzione tra desideratum e principio mi ricorda che la conversazione è una danza di volontà e ragione. Solo quando il piacere e la dignità del dialogo si incontrano, nasce la vera benevolenza. E forse, come dicevano gli antichi, “la parola buona erompe dal cuore senza le leggi di Donato” – e porta con sé riconoscenza e speranza. Grazia, Vincenzo Di (1811). Alliveo sottotenente del genio. Napoli.

 

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Grecino: la ragione conversazionale alla Roma antica --  Giulio Grecino (Roma, Lazio): la ragione conversazionale alla Roma antica. An amateur philosopher. Seneca describes G. as  man of distinction, but with little serious philosophical ability of interest. However, G. responded that it was SENECA – “a mere Spaniard” – who had no philosophical talent. In Antiquity, this was referred to as, as Grice reminds us, “The Grecino heterological paradox”! GRICEVS: Grecine, Roma ipsa mihi videtur officina rationis conversatoriae: ibi homines non tantum loquuntur, sed etiam alludunt. GRECINVS: Ita vero; sed Seneca me laudat ut virum insignem, deinde mordet quasi parum philosophiae serio habeam. Ego autem respondeo: Seneca Hispanus est tantum, nec ingenium philosophicum habet. GRICEVS: Pulchre; hic iam nascitur quod ego voco paradoxon heterologicum Grecini: qui “parum philosophus” dicitur, philosophice ipsam accusationem retorquet, et accusatorem facit obiectum. GRECINVS: Ergo implicatura est haec: si Hispanus me iudicat de philosophia, ipse se iudicari patitur de Romanitate. Ita fit ut ego “amator” philosophiae videar, ille vero “amator” alienae gloriae.

 

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Gregorio: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale dell’arte grammatica degl’angeli.  Gregorio il Grande (Roma, Lazio): la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale dell’arte grammatica degl’angeli. Grice’s theory treats “implicit meaning” as a rational, reconstructible product of cooperative talk: a hearer, assuming the speaker is trying to be helpful and intelligible, can work out implicatures by reasoning from what is said plus shared conversational norms (relevance, sufficiency, sincerity, clarity) and the speaker’s communicative intentions, so that the hidden is still, in principle, publicly recoverable. Gregory the Great’s communicative practice sits in a very different framework: his Latin letters, exegesis, sermons, and anecdotes aim at pastoral governance, moral formation, and doctrinal discipline, where what is “meant” is often carried not by a cancellable inference from conversational maxims but by rhetorical and scriptural techniques (typology, moral exempla, etymology, and controlled ambiguity) that presuppose authority, tradition, and a spiritually charged audience; even his famous wordplay (angli/angeli, and related counterfactual turns) functions less like a calculable implicature than like a didactic prompt that recruits shared biblical literacy and ecclesial commitments. Put sharply: Grice explains how ordinary interlocutors can rationally infer extra content without institutional authority; Gregory exemplifies how meaning is stabilized, amplified, and sometimes strategically veiled within an authoritative interpretive community—so that what looks “implicit” in Gregory is frequently not a conversational add-on to be cancelled or computed, but an invited reading governed by scripture, office, and the cura animarum rather than by a cooperative principle of everyday dialogue. Grice: “Like G., I dislike the term grammar, or letteratura. A letter is only a SIGN of a VOX SIGNIFICATIVA. Writing is totally Unphilosophical subject for discussion! Now, it is different when ANGELS speak. Jarman’s The Angelic Conversation. grammatica razionale. For one, he is the punning Pope! What WAS G.’s implicatura? A complex one, since he uses the counterfactual: si angeli fuessent. In The Sellars/Yeatman rewrite, the meta-implicata is that you must have read Bede! Poor G. M had to fight with the Lonbards, and the sad thing is he lost! It was a good thing for Western civilization that G. could care less about Greek! I take inspiration on Shropshire’s argument for the immortality of the soul from G.’s Dialogo! La sua arte grammatica e  limitata. Dei filosofi  imita  poche figure retoriche come l'anafora, l'esempio e l'aneddoto moralizzante. Da CICERONE riprende nozioni del PORTICO. Insegna su colle Celio. Attraversa il ponte Elio vede Michele che, in cima alla mole, rinfodera la sua spada, nterpretata come un segno del fine dell'epidemia. Una pietra con impronte dei piedi lasciate. A G. sembra indegno non e l’obbedire alle regole della grammatica non la retorica di Donato che teorizza e prescribe contro la LIBERTA dell’espresione, il capriccio. Ructat corde bonum sine lege Donati verbum. La parola buona erompe dal cuore senza le leggi di Donato. Disdicevole assogettare ll’oracolo a Donato. L’esegeta di Giobbe non trascura le norme grammaticali. G. sa scegliere etture di un vesetto, indica i tropi di paragone e  metonimia, il valore della congiunzione di coordinarzione, l’etimologia di una parola. Non esclude dall sua esegesi il metodo di spegazione grammaticale. Mostra una conosenza ostentata della grammatica si preoccupa di far comprendere che il suo NON-VOLERE non e un NON-Sapere. A pigeon dictates his chants. He saw the angel land on ponte sant’angelo and gives the stone to the Campidoglio. He jokes on the anglii being potentially angels, should they were Roman. I limite dei arti liberali. GRICEVS: Gregori, prima lex: noli mihi “grammaticam” obtrudere. Littera enim tantum signum est vocis significativae; scribere res est prorsus in-philosophica. GREGORIVS: At cum angeli loquuntur, ipsa grammatica alas accipit: ratio conversandi et implicatura artis grammaticae angelorum. Si angeli fuissent… ecce, contrafactuale pium. GRICEVS: Pius quidem, sed implicat etiam hoc: “oportet te Bedam legisse,” aliter ne ad limen quidem philologiae admittaris. Et tu, pontifex lusorius, iocas de angelis et Anglis quasi essent cognati. GREGORIVS: Ego autem dico: Ructat corde bonum sine lege Donati verbum. Verbum bonum ex corde prorumpit sine praeceptis Donati; et si columba cantus mihi dictat, angelus iam in ponte Sancti Angeli emendationem fecit. Gregorio (590). Epistola. Roma.

 

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Gregory: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale clandestina. Note su Cattolicesimo e storicismo. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Tullio Gregory (Roma, Lazio): la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale clandestina. Grice’s theory of reason-governed conversational meaning is a deliberately austere, normative account of how hearers recover what speakers mean by assuming a cooperative rationality and then calculating implicatures from what is said plus shared expectations of relevance, sufficiency, sincerity, and perspicuity; on this view, the “hidden” in communication is not mystical but methodical, because it is anchored in publicly criticizable inferences about intentions. Gregory’s historical work, by contrast, is preoccupied not with a calculus of everyday implicature but with the way philosophical meaning gets carried, disguised, and stabilized through traditions, vocabularies, and regimes of writing, especially in contexts where heterodoxy must travel under cover (his recurring interest in “clandestine philosophy,” libertinism, and the policing of terminology). So if Grice worries that something “too clandestine” ceases to communicate at all (a best-kept-secret is no message), Gregory is drawn to precisely those cultural situations in which meaning persists through controlled disclosure, coded lexicons, and strategic indirection; what Grice treats as a rational coordination problem between interlocutors, Gregory treats as a historically situated economy of expression in which what can be said, and how it can be heard, is shaped by institutions, censorship, confessional conflict, and the afterlives of concepts. In short: Grice models implicit meaning as inferential and rule-governed within an idealized cooperative exchange, whereas Gregory foregrounds the genealogy and social conditions of concealment and transmission that make certain “implicatures” intelligible (or necessary) in the first place. Grice: “I reflected on where the criterion lies for a division of signification. Like G., I conclude that it’s best to deal with a REALM as being ‘central’ signification – the other non-central. But a very clandestine implicature would be a misnomer – since the most covert you get the least likely you are bound to ‘communicate’ anything! Cf. the best kept secret. implicatura clandestina. Fellow of the British Academy. I like G.; being a Roman, he studied Roman philosophy in one of the most interesting epochs: the thirties! Then he explored what he calls the ‘lessico filosofico,’ which Austin detested – “Why do we need the philosopheer’s ‘volition’ when we have ‘would’??” Si laurea a Roma sotto Nardi. Insegna a Roma. Anima mundi” “Platonismo” Scetticismo ed empirismo” “L'idea di natura”, “La filosofia della natura  “L’atomismo”, “Aristotelismo” “Il genio maligno”; “Il demonio maligno”; “Mundana sapiential”; “Theophrastus redivivus”; “Erudizione e ateismo” “Il libertinismo”; “La filosofia clandestina” L’Etica della critica libertina” (Forme di conoscenza” “Lo spazio come geografia del sacro” Della sobria ebbrezza”; “La terminologia filosofica” Speculum natural” Principe di questo mondo”; “Il diavolo” Della modernità, Pisa, Torre); “Vie della modernità” Il problema di Dio, cur. Savio e G., Roma, Universale di Roma, Centro Romano Studi presso l’Università degli Studi di Roma nell’A.A. NARDI, Storia della filosofia. Il naturalismo del Rinascimento, a cura di G., Roma,  Universitarie, NARDI, La crisi del Rinascimento e il dubbio cartesiano, cur. G.,  Roma, La Goliardica, NARDI, Il problema di Dio nella filosofia medioevale, Sull’attribuzione a Conches di un rimaneggiamento della Philosophia mundi, L’anima mundi nella filosofia, Giornale critico della filosofia italiana, NARDI, Le meditazioni di Cartesio, La Goliardica; L’idea della natura implicatura clandestina, clandestino – cognate with celare and occolto -- terminologia filosofica, libertinismo, filosofia clandestine, il libertino, implicatura. Grice: “Merton College, Philosophy Library — 24 February 1953. Trust the Philosophy Library to import the oddest matter. Today it was a copy of Rassegna di filosofia—if one translated the title of this organ too literally one would end up with something like revue, or even vaudeville, which feels indecently appropriate given the way some of these “isms” pirouette on the page. In it I found a piece by Tullio Gregory, apparently his first published foray, on cattolicesimo e storicismo. Storicismo: the Italian way, perhaps, of staying alive after German Historismus without catching pneumonia—an ism that has never done much for me, and I rather hope Gregory won’t persuade me that it must, by some stern necessity, do more. He seems to think Catholicism is, as it were by definition, “historical”: once you hang your faith on a death in time (and a very particular death, on a very particular hill), you cannot then pretend to float above history; you are committed, willy-nilly, to dates and chronicles. But the temptation he flirts with is the old cyclical one—Vico’s ricorsi with a later, darker echo in Nietzsche (and, if one likes, Empedocles muttering about returns)—as if one might expect the Crucifixion to repeat itself indefinitely, as a kind of metaphysical rerun. I can’t see why one should want it to; once is quite enough, even for the devout. Besides, being Church of England, I cannot help thinking that some of our most solemn moments are at once deeply historical and oddly unhistorical: when the King is crowned and the Holy Ghost is invoked, the ceremony is pinned to a date, yet what is invoked is supposed to be older than dates altogether. How old is the Holy Ghost, anyway? Older than storicismo, at least—and, I suspect, much less impressed by it.” Grice: Gregory, rifletto spesso sul confine tra ciò che è centrale e ciò che è periferico nella significazione filosofica. La tua ricerca sulle implicature clandestine mi incuriosisce: quanto pensi che il non detto, il celato, possa arricchire veramente la comunicazione? Gregory: Caro Grice, a mio avviso il valore dell’implicatura clandestina sta proprio nel gioco tra luce e ombra della parola: ciò che resta occulto invita all’interpretazione, stimola il pensiero critico, e crea una tensione tra il vero e il possibile. L’essenza filosofica, spesso, è tutta nell’oscillazione tra ciò che si mostra e ciò che si cela. Grice: È interessante! Da buon romano, hai indagato epoche e lessici che, direbbe Austin, sono “troppo filosofici”. Ma non credi che la terminologia filosofica rischi di diventare anch’essa una forma di implicatura clandestina, accessibile solo a pochi iniziati? Gregory: Hai colto un punto delicato, Grice. La filosofia, quando si chiude nel suo lessico, rischia la clandestinità della parola stessa. Tuttavia, credo che spetti a noi filosofi aprire quei segreti, far emergere dal celato una nuova chiarezza—proprio come la sobria ebbrezza del pensiero che trasforma l’occulto in occasione di dialogo autentico. Gregory, Tullio (1952). Cattolicesimo e storicismo. La polemica sulla nuova teologia. Rassegna di filosofia.

 

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Grimaldi: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale anti-peripatetica.  Costantino Grimaldi (Cava de’tirreni, Salerno, Campania): la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale anti-peripatetica. Grice’s account of reason-governed conversational meaning is micro-pragmatic and reconstructive: it explains how a hearer, assuming a cooperative, rational speaker, infers what is meant (including implicatures) from what is said plus shared norms of relevance, sufficiency, sincerity, and manner, with intention-recognition doing the essential work. Costantino Grimaldi’s “reason” operates in a different register: as a Neapolitan anti-peripatetic and anti-curialist in the Investiganti orbit, he is concerned with how discourse, authority, and belief are stabilized or undermined in intellectual and civic life, and in his writings on “the three magics” he even treats persuasion, marvel, and “natural” vs “artificial” effects as domains where one must discriminate appearances from causes. Put in Gricean terms, Grimaldi is less a theorist of implicature in the narrow, calculable sense than a theorist of the conditions under which interpretation is trustworthy at all—how audiences distinguish natural signs from contrivance, credible testimony from clerical or rhetorical manufacture, and legitimate inference from the seductions of wonder. The comparison is thus: Grice models conversational rationality as a rule-governed inferential practice that generates speaker-meaning beyond sentence-meaning; Grimaldi treats rational uptake as culturally and institutionally vulnerable, requiring “cautela” in interpretation because communicative effects can be produced by natural, artificial, or (as he says) diabolical means—so that what Grice analyses as cooperative inference, Grimaldi frames as an epistemic-moral discipline of discriminating genuine reasons from engineered appearances. Grice: “Like G., I would often play magical tricks – and he criticized others for playing the bad – ‘Bosanquet is in a position to deliver rabbits but Bosanquet doesn’t!’ When confronted with his highly idealistic account of ‘communication’, I would retort to TWO types of magic – the one on the carpet and the one that moves you from one place to the other. He felt that the philosopher should not restrict himself to boring Unmagical transitions! magia. I have spoken of ‘magic’ – “two kinds of magic’ – actually, for G. there are THREE: ‘black magic,’ ‘artificial magic,’ and my favourite, ‘natural magic’! There is something to be said about what Italians, in connection with Grimaldi, call ‘anti-curialismo,’ as opposed to the more general, and more revolutionary, ‘anti-clericalismo.’ My father being a non-conformist, would love Grimaldi on both counts!” Dei Investiganti. Discussioni filosofiche, Dissertazione sulle tre magie, naturale, artificiale e diabolica. magia naturale, magica naturale, magica artificiale, magica diabolica, implicatura peripatetica. Grice: Grimaldi, cominciamo con una premessa cooperativa: io faccio magie, ma solo quelle che non rovinano il tappeto. E poi mi accusano: “Bosanquet può tirar fuori conigli, ma non lo fa!”—una implicatura crudele contro i filosofi pigri. Grimaldi: Caro Grice, io replico con la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale anti-peripatetica: se Aristotele filosofava camminando, io filosofeggio da fermo… così nessuno può dire che “mi sono portato avanti” senza prove. Grice: Ottimo: immobilità come argomento. Quanto alle magie, io ne distinguevo due—quella sul tappeto e quella che ti trasporta altrove—ma tu, da buon campano, mi fai il rilancio: tre magie, diabolica, artificiale e la mia preferita, naturale. (Che è l’unica che funziona anche senza bacchetta: basta una buona implicatura.) Grimaldi: E aggiungiamo il tocco locale: gli italiani, con me, parlano di anti-curialismo più che di anti-clericalismo. Implicatura finale: non è che odiamo la Chiesa in generale… è che non sopportiamo la burocrazia. E tuo padre nonconformista—mi sa—avrebbe applaudito senza nemmeno alzarsi dalla sedia. Ha come maestro per le belle lettere e l'oratoria Taurini. Spinto dallo zio, sacerdote secolare, a frequentare le Scuole pie di largo dello Spirito Santo, vi strinse amicizia con il padre Tommaso d’AQUINO, dal quale apprese la filosofia aristotelica. Dopo l'anno di logica, al termine del quale sostenne alcune pubbliche conclusioni, proseguì gli studi non di metafisica, come avrebbe voluto, bensì, per volere paterno, di legge, sotto Radesca e Lellis. Lesse poi, per proprio conto, Tesauro, Piccolomini e, per i casi di coscienza, la summa di Diana e l'opera di Bonacina. Otenne la laurea.  Prese quindi a frequentare il foro, senza tralasciare, tuttavia, lo studio delle belle lettere sotto la guida del leccese Giordano che lo avviò alla lettura dei moderni: Capua, Cornelio, Boyle, Gassendi, e Cartesio. Non trascura i classici, CICERONE e Quintiliano sopra tutti, studia il francese, i rudimenti della geometria su Euclide e la medicina sotto la guida di Donzelli. Di lì a poco prese a frequentare il circolo di Valletta e strinse amicizia con diversi personaggi illustri: Billio, Anastasio, Lucina, Grazini, Greco, Monforte, Cristofaro, Capasso, Cirillo, Egizio, Vitagliano, Danio, Stocchetti.  È di questi anni l'idea, cara all'ambiente vallettiano, di una storia universale della filosofia, che il G. concepì in contrapposizione a Benedictis. Questi, sotto lo pseudonimo di Benedetto Aletino, aveva dato alle stampe a filosofica, Tivoli; Badaloni, Introduzione a VICO, Milano; Boscherini Giancotti, Nota sulla diffusione della filosofia di Spinoza in Italia, Giorn. critico della filosofia italiana; Ajello, Il pre-illuminismo giuridico, Napoli; Comparato, Ragione e fede nelle discussioni istoriche, teologiche e filosofiche di G., Saggi e ricerche, Napoli; Giovanni, "De nostri temporis studiorum ratione" nella cultura napoletana, in Corsano et al., Omaggio a VICO, Napoli; Giovanni, Il ceto intellettuale a Napoli e la restaurazione del Regno, Napoli; Venturi, Settecento riformatore. Da Muratori a Beccaria, Torino; Comparato, Valletta e le sue opere. Grice: “St John’s, Oxford — 3 November 1951. I have been reading Grimaldi’s premessa to De nostri temporis studiorum ratione, and it strikes me (perhaps uncharitably) that he is playing rather fast and loose with ratione. But then so was Cicero, and Cicero had the advantage of making misuses sound like virtues. For Cicero, ratio can feel less like “reason” than like a ration: the allotted portion, the measured share—something one queues for and then guards. We have had rations long enough after the war for the joke to survive the decade, and I confess the word still twitches with that domestic stinginess: not the kingdom of reason, but the ration-book of it. Another irritation is Grimaldi’s studiorum. He writes as if “studies” were what the prosperous naturally do; whereas everyone knows that at Oxford only the poor study, and the rest merely learn, or (more often) are said to be learning. Naples is different: there studium is a public fact, a noisy civic activity, not a private embarrassment. Still, if Grimaldi were offering a ratio for the lack of studies, that would at least be recognisably modern, and perhaps even—dreadful word—funner, as Strawson would put it, when he wants to sound as if he has been listening to America without actually conceding anything to it.” Grice: Mi incuriosisce molto la tua formazione, Grimaldi. Hai frequentato maestri illustri e discipline diverse, dalle belle lettere alla filosofia aristotelica, senza trascurare il diritto e persino la medicina. Come ti ha influenzato questo percorso nel concepire la filosofia? Grimaldi: Caro Grice, credo che la varietà degli studi sia stata la mia fortuna. Ho trovato nella contaminazione tra le discipline una ricchezza: la logica di Tommaso d’Aquino, la profondità di Cicerone e Quintiliano, e la modernità di Cartesio e Gassendi mi hanno insegnato a guardare la filosofia come un terreno vivo, sempre aperto al confronto. Grice: Questa apertura al dialogo e all’amicizia tra pensatori mi pare centrale anche nel tuo ambiente napoletano, dove il progetto di una storia universale della filosofia prendeva forma. Secondo te, qual è il valore di una storia universale rispetto alle visioni più ristrette? Grimaldi: Una storia universale ci permette di cogliere le radici comuni e le differenze che arricchiscono il pensiero umano. Non basta limitarsi a un solo autore o corrente: come dicevano i miei amici del circolo di Valletta, la filosofia è un mosaico di idee, e ogni tessera contribuisce alla bellezza dell’intero. È l’arte di mettere in relazione passato e presente, per capire meglio il futuro. Grimaldi, Costantino (1708). Premessa ad De nostri temporius studiorum ratione.

 

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Grimaldi: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale dell’inter-azione G. Francesc’Antonio, Marchese Grimaldi dei signori di Messimeri (Seminara, Reggio Calabria, Calabria): la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale dell’inter-azione. Grice’s reason-governed conversational meaning is a micro-theory of how rational agents get from what is said to what is meant by relying on publicly shareable norms of cooperation (relevance, quantity, quality, manner) plus the hearer’s capacity to reconstruct intentions, so that implicatures are explainable as defeasible inferences licensed by conversational rationality; Grimaldi, by contrast, is not trying to model meaning as an inferential product of maxims and intention-recognition but to read “inter-azione” as the natural condition of human life and to embed talk, signs, and social conduct within a moral-psychological and juridico-political picture (formed by Roman philosophy, testamentary law, and an Ancien Régime defense of hierarchy grounded in natural inequality as he argues in works like De successionibus legitimis in urbe Neapolitana, 1766, and later in his Riflessioni/Riflessioni sopra l’ineguaglianza, 1779–1780); where Grice treats rationality as a normative constraint on conversational moves that enables stable, revisable meanings even in minimal dyads, Grimaldi treats interaction as the arena in which “brute” impulses are civilized (or fail to be) and in which social order is justified and reproduced, so that what Grice calls implicature would, in a Grimaldian register, look less like a calculable, cancellable inference and more like a symptom of social positioning, education, and authority—conversation as a vehicle of reason, yes, but reason understood as an instrument of forming (and ranking) persons within a historically given civic order rather than as a formal-pragmatic engine that generates speaker-meaning. Grice: “With G., I consider what I call a conversational dyad: Romolo and Remo. Romolo kills Remo. Some say because the idea of a Reman empire did not sound THAT good! compassione, Romolo bruto. G. for some reason did some deep research on cynicism – a wonderful etymology, too!” Si laurea a Napoli sotto Genovesi. Comincia a interessarsi alle vicende culturali e politiche della Repubblica di Genova: volle anch'egli essere iscritto fra i patrizi di Genova, esprimendo la convinzione che l'aristocrazia genovese avrebbe dovuto riprendere la funzione, svolta nei secoli precedenti, di classe dirigente della Repubblica. Studia il diritto testamentario romano. Fu pertanto fautore del “fedecommesso” istituzione risalente a Roma antica e prediletta dalla classe aristocratica.  Maestro venerabile della loggia massonica di Genova. Partendo dalla filosofia romana, cerca di analizzare l’interazione umana. Al di fuori della società l'uomo, in balia dei "sentimenti fisici", diventerebbe “un vero bruto” – “como Romolo” --. Tali riflessioni saranno approfondite nel "Saggio sull'ineguaglianza umana”. Sostenne che, in natura, gli uomini non sono uguali e che le differenze, sia fisiche che morali, ha origini soprattutto ambientali, per es., il clima, la diffusione delle malattie. La inter-azione  non e uno stato di corruzione, ma lo stato naturale dell'uomo. La struttura gerarchica dell'Ancien Régime è giustificata dall'ineguaglianza degli uomini. L’educazione non sarebbe riuscita ad appianare tale disuguaglianza. Scrive gli Annali del Regno di Napoli. Fa una Descrizione de' tremuoti accaduti nella Calabria. Altre saggi: De successionibus legitimis in urbe Neapolitana systema. Pars prima in qua ius Graecum Neapolitanum vetus, et ius omne Romanum a 12 tabulis ad Iustinianum vsque absolutissime expenditurm Napoli: Simoniana; compassione, la compassione, Romolo bruto, implicatura ed inter-azione. De successionibus legitimis in urbe Neapolitana (1766) is a mid-18th-century learned legal treatise produced in Bourbon Naples (Kingdom of Naples) during the Enlightenment reform milieu, whereas what is usually meant by the “Napoli rivoluzione” is the revolutionary crisis of 1799 that produced the Parthenopean (Neapolitan) Republic under French pressure and then collapsed under Bourbon restoration and repression. In dates: Grimaldi’s book is 1766; the Parthenopean Republic is typically dated 21 January 1799 to 13 June 1799 (sometimes proclaimed a few days later depending on the source), with the counter-revolutionary recovery of Naples in June 1799 and severe reprisals afterward. So the relation is mainly genealogical/background: the 1766 work belongs to the legal-intellectual culture out of which later Neapolitan reformist and “Jacobin” elites emerged, but it is not a document of the 1799 revolution itself. Grice: “St John’s, Oxford — 9 February 1962. Quinton is after me again to join his seminar in “political philosophy,” as if the phrase were not already a confession of foreignness. We do not, in Oxford, take political philosophy quite seriously; we treat it as a kind of after-dinner rhetoric, a thing one did in the seventeenth century and then wisely abandoned when the nation discovered that Oliver Cromwell is what happens when a man mistakes Providence for a programme. Italians, of course, are another breed: they can turn a constitution into a conversation and a conversation into a constitution, and then congratulate themselves on having found the “Italian road.” Quinton, however, is neither Italian nor a road-builder; he is a reader—by which I mean, in the worst sense, a man who will read at you. This afternoon he sat me down and, in that steady monotone of his (a tone that makes even rebellion sound like a minutes-of-meeting), recited passages from a Neapolitan Marchese—Grimaldi dei signori di Messimeri—on De successionibus legitimis, as though the fate of Europe hung on testamentary niceties in Bourbon Naples. From there he wandered, without changing pace, through Cromwell, the madness of King George, and the Paris uprising, and concluded—rather pleased with himself—that such things were taken seriously only by the Neapolitans, “if briefly.” It is an odd ambition: to press me into political philosophy by way of dynastic inheritance, regicide, and French street-theatre, and to do it all with the air of a man reading railway regulations. Still, I could not help thinking (and this is perhaps my own vice) that even Quinton’s dreariness carries an implicature: that the English prefer their politics as settled background noise, while the Italians insist on hearing, in every utterance about power, the possibility of another act—sometimes comic, sometimes bloody—before the curtain falls.” Grice: Grimaldi, ogni volta che penso a Romolo e Remo mi viene in mente che la conversazione, come la storia, può finire… con un colpo di scena! Ma dimmi, tu che hai scavato nel cinismo, credi che la compassione possa davvero salvarci dall’essere bruti? Grimaldi: Caro Grice, se Romolo avesse avuto un po’ più di compassione forse oggi avremmo la Repubblica dei Gemelli! Ma sai, la mia loggia massonica di Genova preferisce l’interazione vivace e un certo gusto per le differenze, che tra patrizi fa bene alla salute. Grice: Ah, l’inter-azione! In fondo, la filosofia romana insegna che fuori dalla società si rischia davvero di diventare bruti – come Romolo, appunto. Però tra una successione testamentaria e un tremuoto in Calabria, tu hai trovato il modo di rendere anche la disuguaglianza… quasi simpatica! Grimaldi: Grice, se la compassione fosse contagiosa come le malattie che descrivo nei miei saggi, avremmo tutti una loggia più allegra. Ma tu, con le tue implicature, riesci sempre a far riflettere: forse la vera aristocrazia sta nel sapere conversare… e nel fidarsi che, almeno tra noi, nessuno finisca come Remo! Grimaldi, G. Francesc’Antonio (1766). De successionibus legitimis in urbe Neapolitana, Napoli.

 

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Gruppi: la ragione conversazionale e la via italiana al socialismo.  Luciano Gruppi (Torino, Piemonte): la ragione conversazionale e la via italiana al socialismo. Gruppi and Grice both treat meaning as something that is made in practice rather than bestowed by an abstract code, but they locate the governing rationality at different levels: Grice’s theory of reason-governed conversational meaning explains how speakers, assumed to be rational and cooperative, generate what they mean beyond what they say by relying on shared norms of talk (the cooperative principle and maxims) and on hearers’ ability to reconstruct intentions; Gruppi, by contrast, tends to read “ordinary language” less as a micro-theory of intention and inference than as a cultural-political phenomenon, a site where leadership and consensus are won, so that the rationality of discourse is inseparable from hegemony, organization, and the “Italian road” to socialism (in the Gramscian-Togliattian line he studied and edited), with “ordinary language” functioning not just as a diagnostic of everyday usage but as a medium through which a bloc builds authority and educates its cadres; where Grice’s conversational reason is primarily a normative-pragmatic model that makes misunderstanding, irony, and implicature calculable from the standpoint of an ideally reasonable interlocutor, Gruppi’s “conversational reason” is closer to a historically situated rationality of persuasion and alignment, interested in how forms of speaking become socially dominant and politically effective rather than in how a single utterance yields a determinate implicature under conversational norms. Grice: “Italians, like G., use ‘lingua’, tongue – but ‘linguaggio’ turns on the abusive. I at Oxford would NOT use ‘tongue’! G. explores what he calls the ‘egemonia della filosofia del linguaggio ordinario.’ What he means of course is ‘lingua ordinaria’ – ordinary language, as I call it. Ordinary language has bcome a keyword, not to say a cliche. Not so much because, as I wished, Austin’s influence, but RYLE’s promotion of it to attract anglo-phone students to Oxford. It was also very relaxing to tutors, since they did not have to READ – just venture on the incorrigibility with which their native intuitions endowed him. La via italiana al socialismo, egemonia della filosofia della lingua ordinaria. G. is an Italian philosopher; at Oxford, someone who writes only on politics is not considered usually one! In retrospect, I can imagine that it may have been torture for my pupils to have to endure my tutorials on ordinary language philosophy, when none of them ‘parled’ it!”. Il concetto di egemonia in Gramsci, Gramsci è senza alcun dubbio quello che, tra i teorici del marxismo, ha maggiormente insistito sul concetto di egemonia; e lo ha fatto in modo particolare richiamandosi a Lenin. Anzi, direi che, se vogliamo vedere il punto di contatto più costante, più scavato, di Gramsci con Lenin, questo mi pare essere il concetto di egemonia. L'egemonia è il punto di approccio di Gramsci con Lenin.  Un breve estratto da quest’ultimo articolo, ancora oggi attualissimo, di Torsi e Giannini, che mi sento di condividere in pieno :  “Due propensioni, quella dello studio teorico e della formazione, quanto mai necessarie ed attuali oggi, in questa fase caratterizzata sia dalla povertà teorica che segna di sé una parte significativa del movimento comunista che dalla grave sottovalutazione del valore della formazione politico-teorica ( la scuola quadri) che si manifesta anche in Rifondazione comunista.  G., dunque, non solo nel ricordo: ma per il lavoro futuro, come è destino dei grandi. la via italiana al socialismo, egemonia della filosofia del linguaggio ordinario. From Grice’s Diary (St John’s, 1955). St John’s, Oxford — 16 May 1955. The Common Room continues to produce the oddest fare. Today it was Luciano Gruppi’s Il Partito Comunista (1955)—a recent history of the Italian Party, and not, I suppose, meant as light reading between sherry and committees. The cover is so leaden that it almost succeeded in repelling the eye; it took a deliberate effort of curiosity to pick the thing up. Still, once opened, it does that Italian trick of making politics sound like opera: entrances, exits, factions, betrayals—everything sung and nothing spoken plainly. Gruppi, at any rate, is commendably fond of dates—1920, he writes, as if chronology were itself an argument. It made me think, perversely, of Austin: his great tour de force is precisely his refusal to be pinned down as a political creature at all. A lack of “commitment” can, in Oxford, be the most sustained sort of commitment available—especially in an uncosy man. Ryle is worse in that respect: not so much uncommitted as committed to making commitment look like bad taste. The language itself is part of the seduction. Italians insist on lingua—tongue—where we would rather say language, and they keep linguaggio for the moment when speech turns theatrical, or worse, ideological. (At Oxford one speaks of “tongue” only at five o’clock.) Gruppi’s idiom is so insistently italianate—stilo italianato, as he would have it—that, after a few pages, I catch myself feeling like some diavolo incarnato who has wandered into the wrong libretto. It also hauled up an old memory: arriving in Oxford in 1931, fresh enough to be recruitable, and promptly approached—Town rather than Gown—by someone with a view to enrolling me in the Communist Party. They failed; but not, I should add, for want of rhetoric. Oxford does rhetoric as easily as breathing, even when it pretends to be doing logic. My own resistance was less noble than temperamental: I could not take to the habit of believing on command. Besides, at Oxford (Town, if not always Gown) the “common” in communism is more likely to attach itself to the common green—where the old boys gather to watch a tolerable match of country cricket—than to any programme of historical necessity. And it is only mildly comic that the founder of it all, good old Marx, is laid to rest in the city of William Blake’s “satanic mills”: revolution embalmed by soot. Enough. Back to my draft on “Metaphysics,” which Pears—insistently, as if metaphysics were a public health measure—has got me to deliver for the BBC Third Programme tomorrow evening. I ought, I suppose, to be grateful: it is not every day one is asked to make the unsayable sound merely awkward. Grice: Caro Gruppi, mi sono sempre chiesto se la via italiana al socialismo passasse per la lingua o per il linguaggio. Da noi a Oxford il “tongue” si usa solo per il tè delle cinque! Gruppi: Paul, tu con la tua filosofia del linguaggio ordinario mi hai quasi convertito, ma ti confesso che tra egemonia gramsciana e scuola quadri, a Torino preferiamo discutere davanti a un piatto di agnolotti, piuttosto che davanti a una tazza di tè. Grice: A Oxford, invece, la filosofia sembra più una gara a chi trova l’implicatura nascosta sotto il tovagliolo. Ma ammetto che il tuo modo di mescolare politica e lingua è più saporito del mio tutorial sulla “ordinary language”. Gruppi: Caro Paul, la via italiana al socialismo ha bisogno di meno chiacchiere e più sostanza. Però, se vogliamo davvero cambiare, forse dovremmo fondare una nuova scuola: quella dei filosofi buongustai, dove egemonia e implicatura si discutono solo dopo il dolce! Gruppi, Luciano (1955). Il Partito Comunista.