H. P. GRICE E J. L. SPERANZA S

 

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sabbadini: il ciceronismo di Grice a Clifton. Note su Saggi di critica letteraria. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Remigio Sabbadini (Sarego, Vicenza): Cceronismo ed implicatura. For Grice and Sabbadini the hinge is the same—a classical understanding of how meaning is governed by reason—but they approach it from opposite ends of the same Latin corridor. Grice’s theory of conversational meaning treats rationality as an interactional norm: what is said is calibrated against what a reasonable hearer is entitled to infer, so implicature arises not from words themselves but from shared expectations of intelligible conduct. Sabbadini, by contrast, arrives at the same phenomenon through philology rather than pragmatics: in his work on Cicero and the humanists, meaning is traced genealogically, as a historically sedimented practice in which names, signs, and traditions acquire force through transmission rather than immediate inspection. Where Grice asks how an utterance licenses an inference here and now, Sabbadini shows how a name like Cicero licenses expectations across centuries, inviting readers to hunt for a cece on the nose even when none is there. Grice’s insight is that such inferences are rational but defeasible, products of cooperative reasoning rather than semantic entailment; Sabbadini’s is that scholarship itself operates by the same logic, moving from traces to conclusions under norms of disciplined inference. In both cases, meaning is reason-governed without being mechanically determined: it lives neither in brute signs nor in private intentions alone, but in the shared practices—conversational for Grice, philological for Sabbadini—that make understanding accountable, corrigible, and historically intelligible. Grice: “In the Oxford that I knew, you were introduced to philosophy upon completion of the fifth term of your Lit. Hum. degree, so the classics were in my veins. Those who followed the P. P. E. did not care, or know, the first thing!” Cicero, Grice. Filosofo italiano. CICERONE FILOSOFO ITALIANO. Filologo. Laureatosi a Firenze, insegna successivamente nei ginnasî di Girgenti, di Velletri e di Ventimiglia e nei licei di Salerno, di Livorno e di Palermo. Passa quindi a insegnare letteratura latina a Catania e nell'accademia scientifico-letteraria, poi università, di Milano. Studia, degli scrittori latini, Orazio, Cicerone, Seneca, i commentatori antichi di Terenzio, e soprattutto Virgilio, cui dedica una lunga serie di lavori, da un articolo pubblicato sulla Rivista di filologia e istruzione classica, alla monumentale edizione critica -- Roma. Ma S. leg soprattutto il suo nome alla storia dell'umanesimo filologico, della quale si può dire il creatore. Anche qui un'ininterrotta fervida attività, dal saggio sull'umanista velletrano Mancinelli, pubbl. nella Cronaca del Ginnasio di Velletri, all'articolo su Frulovisio umanista, pubblicato in Giorn. stor. della lett. ital. Edizioni di epistolarî, ricostruzioni e precisazioni biografiche, descrizioni e illustrazioni di codici: tutto un complesso lavoro intorno a umanisti di ogni provenienza e di diverso valore, tra i quali, prediletto, Veronese, cui S. dedica speciale attenzione (cfr. l'ampia biografia, pubbl. nel Giornale Ligustico, il volume La scuola e gli studi di G., Catania, e soprattutto l'edizione e l'illustrazione dell'epistolario, Venezia. Coronano questa mirabile attività nel campo umanistico il Metodo degli umanisti -- Firenze -- e specialmente le Scoperte dei codici latini -- Firenze: opera saldissima per dottrina e forza di pensiero, che è base indispensabile per ogni ulteriore studio sull'umanesimo filologico. II volume Classici e umanisti da codici ambrosiani -- Firenze --, che raccoglie alcuni scritti pubblicati sparsamente, contiene un Elenco cronologico deqli scritti S.  CICERONE.  Grice: Caro Sabbadini, oggi il filosofo Speranza mi ha ricordato che a Vadum Boum i classici non si studiano: ti finiscono direttamente nelle vene. E quando ci finiscono, cominciano subito a fare i genealogisti. Sabbadini: Ah, i genealogisti: con Cicerone basta pronunciare il nome e subito qualcuno chiede: “Ma dov’è il cicer?”—latino cicer, ciceris, cioè il nostro cece. E già ti stanno guardando il naso come se fosse un commento antico. Grice: Appunto: e qui viene la mia implicatura (che non dirò ad alta voce). Se “Cicero” viene da cicer, è un designatore rigido del… cece sul naso? Oppure designa solo un fatto d’archivio—un nonno ceciuto—e quindi non si eredita nulla, salvo il soprannome? Perché il pubblico, appena sente “Cicerone”, conclude: “Allora il cece ce l’hai tu”, e pretende la prova empirica. Sabbadini: La tua implicatura salta il naso di Cicerone e punta al cece—come Speranza concorderà con gioia: il vero “cicer” non sta (per forza) sulla pelle, sta nella tradizione che incolla il segno al nome. Se fu l’antenato ad avere il cece, il cognomen è ereditabile anche quando il cece non lo è; ma, per una bizzarra giustizia filologica, chi porta il nome paga pegno: la gente cerca il legume sul volto del discendente, come se l’etimologia fosse una visita medica. In breve: Cicero non designa rigidamente un bernoccolo—designa rigidamente una storia, e il resto lo fa la malizia del pubblico. Sabbadini, Remigio (1885). Saggi di critica letteraria. Torino: Loescher.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sabellio: la ragione conversazionale e l’escatologia a Roma. Note su Dicta. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Sabellio (Roma, Lazio): la ragione conversazionale e l’escatologia. For Sabellius and Grice the common thread is not doctrine but discipline: both treat meaning as something constrained by rational accountability rather than by mere verbal form. Sabellius’ modalism arises from a pressure internal to discourse itself: how can Christians speak coherently about the divine without multiplying agents beyond intelligibility? His answer is not primarily metaphysical invention but a regulative move within theological language, insisting that apparently plural predications (“Father,” “Son,” “Spirit”) be understood as modes of one being if rational speech about God is to avoid contradiction and pragmatic collapse. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning generalizes this insight at a secular level. For him, what hearers are entitled to infer depends on norms of cooperative rationality, not on lexical items alone; heresy, confusion, or category error can arise not because a word is false but because an inference is illicit under shared expectations. Where Sabellius worries that a misplaced linguistic distinction fractures monotheism into incoherence, Grice worries that unregulated inference fractures communication itself. In both cases, meaning is not what expressions mechanically encode, but what a rational interpreter may draw from them under disciplined constraints: remove the governing principle—modal unity for Sabellius, cooperative reason for Grice—and discourse degenerates into either theological absurdity or conversational noise. He struggles with the problem brought by the Galileans – from Galilea, not followers of the Florentine astronomer -- about the trinità. He argues that the three dimensions of the so-called ‘trinità’ should be understood as three modes of one single being, rather than as three separate persons. The theory, which he dubs ‘modalism,’ is soon condemned as heretical, as is he.   GRICEVS: Sabelli, salve! Hodie, ut leviter dicam, cum philosopho Spe de rebus ultimis collocutus sum—et miror quomodo vocabulum eschatologia apud nos in volgare saepe fiat quasi escatologia, quasi de latrinis potius quam de novissimis. SABELLIVS: Salve, Grice. Ita est: Galilaei (non astronomi, sed illi de Galilaea) plus quam syllabas turbant; et dum de trinitate disputamus, saepe de vocibus ipsis litigamus, quasi heresis interdum in una littera lateat. GRICEVS: Ego vero nihil dicam—sed mihi dulcis est ille sonus Graecus, “X”, quem in eschatologia audis quasi in ipsa ruina mundi: at auribus Italicis, etiam Bononiae, saepe evanescit, et remanet tantum “s” lenis, quasi finis rerum esset sine fractura, sine χ. SABELLIVS: Implicatura tua, Grice, eschatologica est—ut Spes consentiet; ideo hic eam Graece rite scribemus: συνεπαγωγή ἐσχατολογική. Nam si χ tollis, tollis quasi ipsum cardinem: non iam de ἔσχατα, sed de sonis mollibus agitur. Et bene mones: apud Bononiam (ne dicam apud plebem) saepe perit littera, et cum littera perit, sensus quoque paene perit. Sabellio (a.u.c. CMLXVIII). Dicta. Roma..

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sabinillio: la ragione conversazionale dell’accademia romana. Note su Dicta. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Sabinillio (Roma, Lazio): la ragione conversazionale dell’accademia romana. The convergence between Grice and Sabinillio lies in their shared conviction that meaning in conversation is not a mere by‑product of lexical content, institutional status, or formal utterance, but an achievement of ratione gubernata—reason actively governing exchange. For Grice, conversational meaning is constituted through intentions recognized under rational expectations (cooperation, relevance, economy), so that implicature marks not rhetorical ornament but disciplined inference. Sabinillio, as presented here in the Roman key, anticipates this structure from within a Plotinian ethos: reason (ratio) is not external constraint but an inner measure that alone licenses speech fit for the curia as academia. His “implicatura senatoria” mirrors Grice’s implicature precisely insofar as both diagnose the failure of honor, office, or degree to guarantee rational contribution; titles without disciplined reason generate only splendidissime nihil. Where Grice articulates this normatively through maxims of conversation, Sabinillio embodies it ethically and civically, insisting that philosophical speech is possible in public life only when reason rules both saying and meaning—an early, Roman instantiation of what Grice later formalizes as reason‑governed conversational meaning. A senator, who counts Plotino as his tutor, and whose doctrines he follows.    GRICEVS: Sabinilli, salve. Rem iam pridem cum collega meo, philosopho Spe, perquisivi; et hodie iterum miror quod Roma ipsa, quasi schola viva, Plotinum in senatum mittat. SABINILIVS: Salve, Grice. Ego quidem senator sum, sed discipulus Plotini; in hac urbe etiam curia aliquando fit academia, et toga non semper inimica est philosophiae. GRICEVS: Ita est; sed—ut Spes mecum subridens insinuavit—rarum est invenire “member of the house of lords” qui bene utatur titulo suo Lit. Hum. Philosophia Vadum Boum M. A.; plerique enim vel silent vel splendidissime nihil dicunt. SABINILIVS: Implicatura senatoria! Et Spes recte monet: sed Plotinus non est omnium privatus praeceptor. Non cuique datur ut in curia philosophice loquatur; quidam enim habent gradus, sed non habent rationem—tu autem ostendis quomodo honor sine disciplina sit mera pompa, disciplina autem sine honore saepe sit utilior. Sabinillio (a. u. c. MMDXVII). Dicta. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Saccheri: la ragione conversazionale. Note sull’Euclides ab omni naevo vindicatus. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Giovanni Girolamo Saccheri (Sanremo, Liguria): la ragione conversazionale. Grice’s theory of reason-governed conversational meaning and Saccheri’s conception of logica demonstrativa converge at a deep structural level despite their historical and disciplinary distance: both treat reason not as an abstract faculty detached from practice, but as a norm-governed activity unfolding through signs, terms, and propositions oriented toward intelligibility. Saccheri, trained in Jesuit logic and mathematics, works within the Aristotelian–scholastic framework of signum, signare, significare, terminus, and propositio, insisting that demonstration proceeds through the disciplined articulation of categorematic and syncategorematic elements, whose semantic roles are fixed by logical function rather than psychological association; his Euclides ab omni naevo vindicatus shows how reason advances by testing hypotheses through ad absurdum argument, allowing structural constraints to reveal what cannot be said without contradiction. Grice, by contrast, relocates demonstrative rigor from formal proof to conversational practice, but preserves the same core insight: meaning is not exhausted by the copular “est” or by truth-conditions alone, but emerges from rule-governed use, where what is signified depends on the rational expectations binding interlocutors. Where Saccheri distinguishes terminus as capable or incapable of standing alone in a proposition, Grice distinguishes what is said from what is implicated, treating implicature as a rational surplus generated by the cooperative management of propositions in context. In this sense, Grice’s conversational reason is a pragmatic transposition of Saccheri’s demonstrative reason: both assume that intelligibility is constrained by normative structures independent of individual psychology, and both show that apparent anomalies—non-Euclidean geometries for Saccheri, non-literal or indirect meanings for Grice—arise not from irrationality but from the faithful extension of reason’s own governing principles beyond their most familiar domains. Grice: “I taught logic to Strawson – my pupil at St. John’s then – and we read Saccheri – but it never crossed my mind that he (Strawson, not Saccheri) would go on to think that he could compose, as Saccheri did, a whole treatise on logic!” – Keywords: signum, signare, significare, terminus, propositio, implicature. Filosofo italiano. Il frontespizio dell'opera Euclides ab omni nævo vindicatus. M. Milano. -- è stato un gesuita e matematico italiano. È considerato il padre, seppure inconsapevole, delle geometrie non euclidee – Grice, “that Kant hated!” -- . Logica demonstrativa Quadrilatero di Saccheri Targa commemorativa all'Università di Pavia S. entra nell'ordine della Compagnia di Gesù a Genova, dove fu avviato allo studio della geometria sotto la guida di Ceva. Ceva fa conoscere il fratello Giovanni e i galileiani Viviani e Grandi. Venne ordinato sacerdote a Como, quindi insegna filosofia nei collegi gesuiti di Torino e di Pavia, dove inoltre gli fu affidata la cattedra di Matematica all'Università degli Studi. Pubblica un notevole trattato di logica e un trattato di statica. "Euclides ab omni nævo vindicatus" -- Euclide riscattato da ogni difetto. In essa, Saccheri dimostrò per assurdo il postulato delle rette parallele di Euclide. Grice on ‘Aristotle on the multiplicity of being’ – ‘est’ as COPULA is only ONE use. Iam vero terminus, vel se solo pcrfe&c SIGNIFICAT, adeo vt foffitse solo esse integer terminus alicuius propositionis, vt Petrus, homo, Mus , 5c appellatur categorematicus – Grice and P. F. Strawson, ‘Socrates’ is substantial in that it can never be a predicate --, vel contra propter suam indeterminationem in significando non potest se sol» subijci, aut prædicari, sed solum gercre aliqua, munera circa subiectum, et prædicatum, illa determinando, et modificando, et appellatur syncategorematicus: huiufino. di lunt – PARTES ORATIONES – What Grice calls ‘categorie morfo-sintattiche’ -- præpositiones, adverbia,  Grice: Caro Saccheri, ti confesso che poco fa ho scambiato due battute col filosofo Speranza—lui sostiene che la geometria non euclidea nasce sempre da una buona conversazione, proprio come certi postulati che, a tavola, si piegano meglio di una parallela!  Saccheri: Ah, Grice, se Speranza lo dice, allora sarà vero! D’altronde, da Sanremo a Pavia, si sa che la logica fa buon viaggio solo quando trova compagnia... e qualche quadrilatero ben cucinato!  Grice: Ecco, caro Saccheri, come direbbe Speranza, tra una “propositio” e un “terminus”, la vera geometria è quella che si lascia intuire—nessuno la nomina, ma tutti la gustano... Un po’ come il pudding: basta assaporarlo, senza chiedersi da dove partano le rette!  Saccheri: Un’implicatura unica, come direbbe Speranza—che ognuna delle tue, caro Professore, è la prova tangibile che il gusto della logica va ben oltre i postulati! Se solo Euclide avesse avuto il tuo pudding, avrebbe lasciato stare i paralleli e si sarebbe goduto la conversazione... Saccheri, Giovanni Girolamo (1733). Euclides ab omni naevo vindicatus. Milano: Typis Palatinis.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sacchi: la ragione conversazionale della gastro-filosofia. Note su De disciplina scholarium. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Bartolomeo Sacchi (Piadena, Cremona, Lombardia): la ragione conversazionale della gastro-filosofia. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning can be fruitfully compared with the humanist “gastro‑philosophical” rationality embodied by Bartolomeo Sacchi, known as Platina, insofar as both treat reason not as an abstract calculus but as something cultivated in social practice, dialogue, and shared norms. Platina’s humanism, visible both in his pedagogical dialogues and in his celebrated reflections on food, taste, and moderation, assumes that judgment matures through conversation: reason is refined by exchange, tradition, and culturally shared expectations about what counts as appropriate, balanced, or tasteful, whether in ethics, politics, or cuisine. Grice radicalizes this insight at the level of linguistic theory by showing that meaning itself is governed by rational expectations implicit in cooperative interaction: speakers rely on shared assumptions about relevance, informativeness, and sincerity, and it is within this conversational framework that implicatures arise, much as Platina assumes that appreciation—of a text, a meal, or an idea—depends on tacit standards understood by participants at the table. Where Platina’s humanist banquets turn learning into a lived, sensuous practice in which wisdom is tasted rather than deduced, Grice’s conversational rationality explains how understanding routinely exceeds what is explicitly said, yielding a form of practical reason that operates not through formal proof but through socially embedded inference. In both figures, reason is neither coldly deductive nor merely subjective: it is normatively structured, historically cultivated, and exercised in dialogue, so that, as the gastronomic metaphor suggests, the proof of rationality—whether philosophical or conversational—ultimately lies not in abstract demonstration alone but in the shared capacity to recognize when something “comes out rIl Platina. Garin.  Detto il Plàtina. Muore a Roma. Umanista e gastronomo italiano.  Nacque a questo paese vicino a Cremona chiamato, in latino, Platina, da cui prese il soprannome. Della sua giovinezza si conosce poco: intraprese la carriera delle armi militando al servizio di Sforza e Piccinino come mercenario, ma presto si trasferì a Mantova per avviarsi agli studi umanistici. Nella città dei Gonzaga e discepolo di Ognibene da Lonigo, che aveva assunto la guida della Casa Gioiosa dopo Iacopo da San Cassiano, succeduto a Vittorino da Feltre morto. Cominciò la sua carriera come precettore del figlio di Ludovico III Gonzaga. Al marchese dedicò il primo scritto di cui abbiamo notizia: il Bartholomaei Platinensis Divi Ludovici marchionis Mantuae somnium, un'operetta sotto forma di dialogo in lode delle cure prestate da Ludovico nella trascrizione delle opere di Virgilio.  Secondo l'uso umanistico Sacchi scelse come nom de plume quello della propria città natale, cambiandolo presto da Platinensis a Platina. Per quanto ottenesse dal duca di Milano Francesco Sforza – tramite l'intercessione della moglie di Ludovico Barbara di Brandeburgo – un salvacondotto per andare in Grecia a perfezionare le proprie conoscenze del greco antico e dell'antichità classica, mutò parere quando seppe che Giovanni Argiropulo, celebre umanista di orientamento platonico, sarebbe venuto a Firenze in qualità di docente di filosofia, preferendo stabilirsi nella città medicea. Si recò quindi a Firenze per ascoltare le lezioni dell'Argiropulo, entrando a far parte dell'ambiente culturale locale e stringendo amicizia con celebri umanisti quali FICINO, Bracciolini, Filelfo, LANDINO, ALBERTI , PICO, e molti altri. Divenne inoltre precettore presso la famiglia Medici pur legandosi alla famiglia Capponi, di parte repubblicana. guerra/pace, Plinio.  Grice: Caro Sacchi, ti confesso che poco fa ho scambiato due battute col filosofo Speranza. Lui sostiene che nel mondo della filosofia, come nella cucina, il segreto sta tutto nella conversazione: tra idee che si insaporiscono e ragioni che si amalgamano, come in un buon piatto cremonese! Ma dimmi, tu che sei il Platina, la gastro-filosofia nasce più dalla fame di sapere o dalla voglia di banchettare? Sacchi: Ah, Grice, ti dirò che tra Piadena e Mantova il sapere si gusta a tavola e la filosofia si spande come il profumo di uno stufato ben fatto! Tra discepoli di Ognibene da Lonigo e lezioni di Argiropulo, qui ogni dialogo è condito di sapienza e ogni mercenario diventa un umanista... soprattutto se il banchetto è generoso! Grice: E allora, caro Platina, sarà pure vero che la guerra e la pace si discutono meglio davanti a un piatto di Plinio, ma in fondo—come direbbe Speranza—la vera filosofia sta nel gusto: perché, si sa, la prova del budino non sta nelle argomentazioni, ma nel saperlo assaporare senza far troppe domande... Sacchi: Deliziosa implicatura, come direbbe Speranza, sapendo quanto ama il pudding—che importa delle prove, se il sapore convince! In fondo, tra dialoghi e banchetti, la filosofia lombarda si gusta meglio con un pizzico di ironia e un cucchiaio ben affondato nella crema! Sacchi, Bartolomeo (1470). De disciplina scholarium. Venezia.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Saliceto: la ragione conversazionale del diritto bellico – la guerra è la guerra. Note su Scritti politici. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Sua Eccellenza il conte Vierri Visconti di Saliceto (Balsamo, Cinisello Calsamo, Milano, Lombardia): la ragione conversazionale del diritto bellico – la guerra è la guerra. A comparison between Grice and Verri Visconti di Saliceto brings into focus two converging traditions of reason‑governed meaning grounded in social norms rather than abstract formalism, even though they operate at different levels. Grice’s theory of conversational meaning explains how rationality functions implicitly in ordinary communication: speakers and hearers rely on shared expectations of cooperation, relevance, and sincerity, and meaning emerges from what a rational participant can reasonably be taken to intend within a conversational practice. Saliceto’s Enlightenment reflections on war, law, pleasure, and happiness presuppose a comparable rational substrate, but relocate it within civic and juridical life, especially in the domain of belligerence, where “war is war” names a hard limit set by collective rules, institutional roles, and moral expectations rather than by individual sentiment. Where Grice analyzes how conversational implicatures arise from rational coordination between interlocutors, Saliceto treats law—especially the law of war—as a form of extended civic conversation in which reason disciplines force, pleasure is measured against pain, and happiness is constrained by duty. In both cases, rationality is not an inner mental calculus but a publicly shareable normativity: for Grice, it governs what can be meant and understood in conversation; for Saliceto, it governs what can be justified, endured, or condemned in political and military practice. The affinity is strongest in their shared Enlightenment conviction that reason operates most powerfully when embedded in social exchange—whether among conversational partners at a table or among states and citizens negotiating the boundaries of violence, pleasure, and civil order. Grice: “Since Sua Eccellenza Verri-Visconti calls himself a hyphenated philosopher, I who amn’t, shall list him under Visconti!” Esential Italian philosopher. Like Grice, he wrote on ‘happiness.’ Like Grice, he writes on ‘pleasure.’ Like Grice, he was a very clubbable man. Ritratto tagliato Barone di Rho. Consorte Marietta Castiglioni Vincenza Melzi d'Eril. Figli Teresa, Alessandro (da Marietta Castiglioni). Filosofo. Considerato tra i massimi esponenti dell'illuminismo, è altresì ritenuto il fondatore della scuola illuministica milanese. Nasce dal conte Gabriele Verri-Visconti, magistrato e politico conservatore, della nobiltà milanese. Avviati gli studi nel collegio dei gesuiti di Brera, e uno dei trasformati. Si arruola nell'esercito e prende parte alla Guerra dei VII Anni. Fermatosi a Vienna, intraprende la redazione delle Considerazioni sul commercio nello Stato di Milano, che gli varranno il primo incarico di funzionario. Pubblica le Meditazioni sulla felicità. Devienne a Milano uno dei pugni, nucleo redazionale del caffè, destinato a diventare il punto di riferimento del riformismo illuministico. Tra i suoi saggi più importanti per Il Caffè si  ricordano Elementi del commercio; Commedia; “Medicina”; “I parolai”. Ha rapporto epistolari anche con gl’enciclopedisti. d'Alembert visita i pugni. Parallelamente all'impresa editoriale, intraprende la scalata del governo d’Austria allo scopo di mettere in prattica le riforme propugnate nel “Caffe”.Membro della Giunta per la revisione della "ferma" (appalto delle imposte ai privati) del Supremo Consiglio dell'Economia. Fonda la Società patriottica. “Meditazioni sull'economia politica”. Il discorso sull'indole del piacere -- e del dolore”; “i Ricordi” e le “Osservazioni sulla tortura”. Il suo è uno stile asciutto e libero, pieno di trattenuto vigore.  diritto bellico. Piacere. Grice: Ah, Sua Eccellenza il Conte Vierri Visconti di Saliceto! Devo dire che il solo suono del suo titolo nobiliare dona una certa grandezza al nostro dialogo. Non sorprende che lei conversi con tanta ragionevolezza—direi, con quell’eleganza conversazionale tipica dei raffinati italiani di alto lignaggio. I suoi approfondimenti sulla natura della ragione nel dialogo sono una gioia per ogni filosofo, in particolare per un inglese come me, affascinato dalla civiltà italiana. Saliceto: Professore Grice, sono profondamente onorato dalle sue parole. Per noi milanesi, e specialmente per chi appartiene alla stirpe dei Visconti, la ragionevolezza nel dialogo non è solo un ideale, ma un nobile dovere. A mio avviso, l’arte della conversazione costituisce il fondamento della felicità e del piacere—campi in cui, come lei ha scritto, la filosofia trova la sua dimora più autentica. Grice: In effetti, Conte, la sua tradizione milanese mi ricorda che la ragionevolezza è una virtù sociale tanto quanto filosofica. Gli italiani di alto lignaggio, come lei, praticano una sorta di moderazione conversazionale; ponderano piacere e dolore, felicità e dovere, quasi come se il dialogo stesso fosse una forma di economia morale. Questo rende il suo illuminismo filosofico così solido e attraente agli occhi degli stranieri. Saliceto: La sua stima mi riempie di gioia, Professore. Per noi, conversare ragionevolmente è come condurre una guerra gentile—una guerra in cui la comprensione è la vittoria e la civiltà il premio. Ritengo che solo tramite simili scambi si possa davvero far progredire la causa della filosofia e della società. Che la nostra conversazione sia illuminata quanto la scuola milanese stessa! Saliceto, Sua Eccellenza il conte Verri Visconti di (1823). Scritti politici. Milano.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sallustio: la ragione conversazionale a Roma. Note sull’Empedoclea. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Saturnino Secondo Sallustio (Roma, Lazio): la ragione conversazionale del divino e dei divini. The author, according to some, of Salutio’s ‘On the gods and the world order,’ dedicated to Giuliano. Accademia.

Salustio. Grice e Salustio.  

Speranza, J. L. (n. d.). Grice e Sallustio. Gaio Sallustio Crispo (Roma, Lazio): la ragione conversazionale EMPEDOCLEA. In the Empedoclea Sallust can be read as practicing, avant la lettre, a form of reason‑governed meaning that closely anticipates what Grice later theorizes explicitly as conversational rationality: Sallust does not present Empedocles as a system‑builder in the abstract but as a figure whose doctrines acquire force through arrangement, selection, and the moral expectations shared with his Roman reader, so that understanding depends less on stated theses than on the reader’s capacity to draw disciplined inferences from what Sallust foregrounds, juxtaposes, or leaves unsaid; Grice’s theory of conversational meaning formalizes this same structure by claiming that rational communication works through inferential recovery under cooperative norms rather than through the literal content alone, and in this sense Sallust’s Empedoclea already operates Grice’s insight historically, treating reason as something exercised in interpretive uptake rather than imposed dogmatically, with philosophical sense emerging from guided inference, pragmatic restraint, and the assumption that a competent reader will recognize what is meant by what is merely said. He assembles a collection of materials by and about Empedocle di Girgenti. Empedoclea.  GRICEVS: Sallusti, audio te Empedoclem ex Girgento Romam transtulisse non corpore sed ratione, quod mihi valde conversationale videtur. SALLVSTIVS: Ita est, Grice, nam sapientia quo longius iter facit, eo meliores implicaturas relinquit. GRICEVS: Cave tamen ne quis dicat te plus colligere carmina quam sensus, cum ego semper quaeram quid lector inferre possit. SALLVSTIVS: Rideat quis volet, Grice, dum lector intellegit me non tantum narrare sed significare.

Speranza, J. L. (n. d.). Grice e Sallustio. Sallustio, Gaio S. Crispo (a. u. c. DCXCVIII). Empedoclea. Roma.

Speranza, J. L. (n. c.). Grice e Sallustio. Gaio Sallustio Crispo (Amiterno, L’Aquila, Abruzzo): la ragione conversazionale a Roma – Grice and Sallust converge on a view of reason not as abstract calculation but as a norm-governed practice embedded in historically situated discourse, though they articulate it in radically different idioms: Sallust, writing as a Roman historian shaped by moral crisis and political collapse, treats reason as something exercised through narrative exempla, where what is said, hinted at, or strategically omitted in historiography guides judgment about virtus, corruptio, and the tension between animus and corpus, while Grice, working in analytic philosophy, reconstructs reason as operating through cooperative expectations that govern conversational meaning, where implicature, rather than explicit assertion, carries the rational force of much human communication; in Sallust, rationality is inseparable from ethical formation and the historian’s implicit appeal to shared Roman standards of judgment—reason works because the reader recognizes what follows from Catiline’s deeds without needing it stated—whereas in Grice, rationality is formalized as the hearer’s capacity to recover intended meaning by assuming rational cooperation; yet both share the insight that meaning and reason arise not from what is baldly said but from what an informed interlocutor is entitled to infer, whether that interlocutor is a Roman citizen reading moral history or a conversational partner interpreting an utterance, so that Sallust’s moral historiography and Grice’s pragmatics can be read as structurally aligned accounts of reason functioning through disciplined inference rather than through explicit doctrine. -- la storia della filosofia romana come fonte d’essempli morali – chè cosa fa un saggio ‘romano’? Storico. Può anche darsi che adere la setta dei crotonesi. Tribuno della plebe e senatore, espulso dal senato per motivi morali, e probabilmente perchè fautore di GIULIO Cesare, che lo nomina questore, pretore nella guerra africana e pro-console della Numidia. Dopo la morte di GIULIO Cesare abbandona la vita pubblica per dedicarsi completamente agli studi -- La congiura di Catilina, La guerra giugurtina, Le Storie. A lui venne rivolta l’accusa di essere stato complice dei sacrilegi di NIGIDIO  Figulo. Certamente lui spesso insiste nei suoi saggi sulla opposizione di anima e corpo. Parla di un nume divino che veglia sulla condotta dei mortali e accenna a sanzioni nell’oltretomba. È quindi probabile che allo storico debba essere identificato quel Sallustio che scrive un "Empedoclea" per esporre le dottrine del filosofo da Girgenti, tutte colorate di Pitagorismo. Cicero's letter to his brother Quintus is best known for containing the sole explicit contemporary reference to Lucretius's “De rerum natura.” But it is also notable as the source of the only extant reference of any kind to another presumably philosophical didactic poem, Sallustius's “Empedoclea” (Q. fr. = SB): “Lucretii poemata, ut scribis, ita sunt: multis luminibus ingenii, multae tamen artis. sed, cum ueneris. uirum te putabo, si Sallusti “Empedoclea” legeris; hominem non putabo.” “Lucretius' poems are just as you write: they show many flashes of inspiration, but many of skill too. But more of that when you come. I shall think you a man, if you read Sallustius' Empedoclea; I shan't think you a human being.” Empedoclea.  GRICEVS: Sallvsti, salve! Philosophus Spes nuper mihi surrisit et dixit: “Sperare est argumentari.” Ego autem hodie, Romae, de Empedocle cogito—de illo, quem quidam potius Girgentinvm quam “Empedoclem” appellant. SALLVSTIVS: Salve, Grice. De Empedocle dicis? Ego quidem Empedoclea collegi—nonnulla dicta, nonnulla carmina—ut sapientiam eius Romani discant, non solum audito nomine sed intellecto loco. GRICEVS: Non dicam quid soleam facere cum nominibus—sed, si quis “Occam” apud nos vocet Vicus Occami, cur non liceat etiam Empedoclem ad patriam reducere… praesertim cum “nomen” saepe plus sonet quam “res”? SALLVSTIVS: Implicatura tua, Grice, topographica est—ut certe Spes consentiet—etsi Empedocles ipse putabat Girgentum non locum esse, sed LOCVM. Nam cum philosophum nomine mutas in toponymum, tacite doces: non tantum quis dixerit, sed unde dixerit—et quo pacto locus ipse fiat argumentum. Sallustio, Gaio S. Crispo (a. u. c. DCLXXXXI). De coniuratione Catilinae.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Salustio: la ragione conversazionale del divino e dei divini – Roma. Note su De coniuratione Catilinæ. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Salustio (Roma, Lazio): la ragione conversazionale del pitagorico che corresponde con Giuliano –Ricerca (latino: Saturninus Secundus Salustius o Salutius. Politico e filosofo romano di età imperiale appartenente ai neoplatonici. Epigrafe in latino trovata ad Amorgos e riproducente una lettera (CIL III, 459) dell'imperatore romano Giuliano a S. (Museo epigrafico di Atene) Amico dell'imperatore romano Giuliano, ne condivise il programma di restaurazione della religione romana, ma fu così equilibrato che fu prefetto del pretoriod'Oriente sotto quattro imperatori. Di una famiglia della Gallia, forse dell'Aquitania, è probabilmente un homo novus, in quanto i suoi due primi incarichi furono non senatoriali; S. è infatti, probabilmente sotto l'imperatore Costante, praeses provinciae Aquitanicae, magister memoriae, comes ordinis primi, proconsole d'Africa e comes ordinis primi intra consistorium et quaestor, come attesta l'iscrizione posta sotta la sua statua d'oro eretta nel Foro di Traiano. È inviato dall'imperatore Costanzo II, fratello del defunto Costante, al cugino e cesare d'Occidente Giuliano, come consigliere, quando era ormai già avanti con gli anni. Costanzo si insospettì dei successi di Giuliano e, attribuendoli a S., lo richiama, separandolo dal cesare di cui era divenuto amico.  Giuliano venne acclamato imperatore e l'anno successivo Costanzo II morì. Giuliano, giunto a Costantinopoli, nominò S.  prefetto del pretoriod'Oriente e presidente del tribunale che a Calcedonia processò i funzionari di Costanzo. Lascia Costantinopoli per raggiungere Giuliano ad Antiochia, da dove l'imperatore aveva intenzione di far partire la sua campagna sasanide. Qui Salustio sconsigliò a Giuliano di perseguitare i cristiani: il divino, i divini, l’ordine del mondo.  GRICEVS: Sallvsti, salve! Hodie philosophus Spes mihi dixit: “Sperare est argumentari.” Ego vero timeo ne apud Badum Boum ipsam rationem in vinum vertant. SALLVSTIVS: Salve, Grice. Roma quidem et deos et mundi ordinem amat; sed apud vos Oxonienses verba saepe plus faciunt quam res. Quid ergo de “divino” dicis? GRICEVS: Nihil dico—sed si quis hodie “divinvm” vocat quod est divinely decadent, nonne ipse ostendit se et divinitatem et decorem verborum… nimis liberaliter distribuere? SALLVSTIVS: Implicaturam tuam, Grice, ut Speranza vult, quattuor modis describi posse laudo: est divina, est decadens, est divinely decadent, et est decadenter divina. Ita enim “divinvs” apud Badum Boum fit quasi tessera convivii: quod sanctum est, fit lepidum; quod lepidum est, fit (quasi) sanctum—et tu, non dicens, satis dixisti.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Salutati: la ragione conversazionale d’Ercole al bivio. Note sull’epistolario. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Lino Coluccio Salutati (Stignano, Reggio Calabria, Calabria): la ragione conversazionale d’Ercole al bivio. Grice and Coluccio Salutati can be fruitfully compared as theorists of reasoned discourse operating at different historical scales but sharing a common conviction that meaning is inseparable from rational governance within a social order. Salutati, as chancellor of Florence and leading civic humanist, treats conversation, rhetoric, and classical exempla as instruments of practical reason oriented toward collective ends: liberty, civic virtue, and the survival of the republic. For him, discourse is reason‑governed because it is answerable to ethical and political norms derived from antiquity and activated in concrete historical conflicts; conversation is not merely exchange but deliberation about action, where speech is justified by its role in sustaining libertas fiorentina against tyranny. His use of figures such as Hercules at the crossroads dramatizes rational choice as a publicly interpretable act, embedded in shared cultural narratives and moral expectations. Grice, by contrast, abstracts from political content and historical teleology to analyze the internal mechanics that make any such discourse intelligible in the first place. His theory of conversational meaning locates rational governance not in civic virtue or classical authority but in cooperative principles and inferential practices that allow speakers and hearers to coordinate intentions. Yet the kinship is clear: Salutati’s civic rhetoric presupposes what Grice later theorizes—participants who treat one another as rational agents, capable of recognizing reasons, drawing inferences, and grasping what is meant beyond what is explicitly said. Where Salutati civilizes humanism by embedding classical reason in the living practice of political conversation, Grice formalizes that practice by showing how reason operates implicitly in every successful exchange, whether about virtue, policy, or a joke at a crossroads. Salutati supplies the normative horizon of reasoned speech in public life; Grice supplies the analytic account of how such reasoned speech functions at the level of meaning itself.  Vedo che ignori quanto sia dolce l'amor di patria. Se ciò fosse utile alla difesa e all'ampliamento della patria, non ti sembrerebbe un crimine penoso, nè un delitto scellerato, il fracassare con la scure il capo del proprio padre, o ammazzare i fratelli, o cavare con la spada dal grembo della moglie il figlio prematuro. Ad Andrea di Conte. Cancelliere di Firenze, figura culturale di riferimento dell'umanesimo a Firenze, in qualità di discepolo del BOCCACCIO e precettore di BRACCIOLINI  e BRUNI.  Considerato uno dei più importanti uomini di governo, S. come cancelliere della repubblica di Firenze, svolge un importantissimo ruolo diplomatico nel frenare le ambizioni del duca di Milano VISCONTI, intenzionato a creare uno stato comprendente l'Italia centro-settentrionale. Nel contesto di questa lotta elabora la sua dottrina della “libertas fiorentina”. Oltre all'impegno politico, svolge un importante ruolo nella diffusione dell'umanesimo petrarchesco (PETRARCA – si veda) e boccacciano, divenendone l'esponente più importante e il praeceptor della prima generazione degl’umanisti. Il suo lascito più importante presso i posteri è la codificazione civile dell'umanesimo, cioè l'uso dello spirito e dei valori dell'antichità classica all'interno dell'agone politico internazionale. i duodici fatiche d’Ercole, gl’antichi, la legge non-naturale, la legge naturale, della buona fortuna, libero arbitrio, la vita sociale, la con-vivenza, Bruto e Cassio nell’inferno, la morte di Cesare, l’assassinio di Cesare, tirano, la libertas fiorentina, stato fiorentino, la repubblica fiorentina, la fiore d’Italia, Boccaccio, Petrarca, Aligheri, I primi umanisti, l’umanesimo laico, basato contro il determinismo ecclesiastico, la biblioteca di Salutati, Livio, Cicerone, autori latini, la lingua Latina, difesa della lingua Latina, l’interpretazione di Virgilio da Aligheri, difesa della filosofia pagana, il valore permanente della filosofia degl’antichi.  GRICE: Salutati, che piacere! Al portico ho incontrato il filosofo Speranza: dice che persino la libertas fiorentina ha bisogno di un buon turno di parola, altrimenti finisce in nota a piè di pagina. SALUTATI: Grice, tu scherzi, ma io ti dico sul serio: a Firenze la conversazione è politica, e la politica è conversazione—e in mezzo ci mettiamo Livio, Cicerone e un po’ di patria, che è più dolce del tuo tè oxoniense. GRICE: Certo; e quando arrivo al bivio d’Ercole, io implico che il problema non è scegliere la virtù o il vizio, ma scegliere come scegliere: “se vedi due strade, prendine una”—e mi viene in mente Yogi Berra: “When you come to a fork in the road, take it.” SALUTATI: La tua implicatura, come Speranza concorderà, è geometrica—poiché, in verità, come può Berra (per non dire Ercole) prendere quel bivio? E qui l’italiano traduttore suda: perché fork è insieme bivio e forchetta. Se traduco “Quando arrivi a un bivio, prendilo”, va bene—ma allora dov’è la battuta? Se invece salvo la battuta e traduco “Quando incontri una forchetta sulla strada, prendila”, ottengo un proverbio gastronomico (e l’Ercole morale diventa un cameriere). E se provo “forcella” per tenere l’ambiguità, rischio la montagna, non la strada. Insomma: in inglese Berra può “take the fork” senza arrossire; in italiano, o prendi la strada o prendi le posate—e in entrambi i casi, l’eroe resta lì, fermo al bivio, con la virtù da una parte e il servizio da tavola dall’altra. Salutati, Lino Coluccio (1399). Epistolario. Firenze.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Salutio: la ragione conversazionale del divino e dei divini – l’ordine el mondo – Roma. Note su De diis et mundo. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Saturnino Secondo Salutio (Roma, Lazio): la ragione conversazionale del divino e dei divini – l’ordine el mondo -- Grice and Saturninus Secundus Salutius offer contrasting but complementary conceptions of how reason governs meaning, shaped by their very different philosophical projects and historical contexts. In De diis et mundo, Salutius treats intelligibility as grounded in a pre‑existing divine order: discourse about the gods and the world is reasoned insofar as it reflects and participates in a rational cosmic hierarchy that precedes and constrains human speech. Meaning, on this view, is not generated within conversation but oriented toward a metaphysical structure that guarantees order, even when that order appears paradoxical, excessive, or “undisciplined” from a human standpoint. Grice’s theory of conversational meaning inverts this priority. For him, reason does not flow down from a cosmic or divine architecture into language; rather, reason is enacted locally through cooperative conversational practices, where what a speaker means is determined by intentions and by hearers’ rational recognition of those intentions under shared norms. Where Salutius sees rational discourse as derivative of divine order and ultimately explanatory of worldly disorder, Grice treats order as something that emerges from the rational coordination of speakers, with apparent disorder handled not by appeal to metaphysics but through implicature, cancellation, and pragmatic inference. Yet both share a rejection of brute arbitrariness: Salutius denies that talk of the divine is mere rhetoric detached from reasoned structure, while Grice denies that meaning can be reduced to words or conventions alone without appeal to rational expectations. In this sense, Salutius offers a metaphysical account of why discourse about gods and fate can be intelligible at all, while Grice provides a methodological account of how intelligibility is achieved moment by moment within conversation, even when speakers joke, hedge, or deliberately exploit disorder. A close fiend of Giuliano. He is offered the emperorship on Giuliano’s death, but he declines on account of his ‘rather poor health.’ He leads an active political life and is regarded as morally incorruptible. Known to have been well-versed in philosophy, he is the author of ‘On the gods and the world order’ – which some however attribute to Salustio. The treatise is, unsurprisingly, dedicated to Giuliano. Those who argue that it us not written by Salutio claim it is the work of one contemporary of Giuliano, a Flavio Salustio. Accademia.  GRICEVS: Salutius, philosophus Spes mihi nuper dixit: “Divinus ordo est, sed interdum divinitas a Badum Boum varsiatis plus quam salsum adhibetur.” Quid tu de hoc putas? SALUTIVS: Gricevs, quod apud Badum Boum fit, saepe est mirum: “divinus” fit tam frequens ut etiam di conscribant rationes suas! Sed, ut aiunt, ubi divinitas abundat, ordo interdum deficit. GRICEVS: Ut implico (nec dico), ordo “divinus” apud Badum Boum non semper praestat in modum ordinatum—fortasse unordinaliter, ut aiunt. Verba, ut ordo, quandoque plus confundant quam illuminent! SALUTIVS: Philosophus Spes certe assentietur: “Implicatura tua fortasse ordo non est, sed nullus ordo melius quam ille qui deficit!” Sic, Gricevs, nulla disciplina est dulcior quam ipsa indisciplina divinitatis. Salutio, Saturnino Secondo (a. u. c. MCVIII). De diis et mundo. Roma

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Salviano: la ragione conversazionale al portico romano. Note su De gubernatione dei. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Salviano (Massilia, Liguria): la ragione conversazionale al portico. In Salvian and Grice we see two very different, historically distant conceptions of how reason governs meaning in human exchange, yet they converge on the idea that intelligibility in discourse is inseparable from shared rational norms. Salvian, writing in the fifth century in De gubernatione Dei, approaches reasoned discourse through a moral–historical lens: for him, speech, exhortation, and even lament presuppose a cosmos in which human suffering is intelligible only if actions, utterances, and events are answerable to reasons rooted in moral order and historical causation. His move from Rome to the Gallic world is not merely geographical but interpretive: he treats history itself as a kind of extended conversation between human wrongdoing and divine governance, one in which explanation depends on tracing reasons across time rather than isolating intentions in individual speakers. Grice, by contrast, radicalizes the rationality of conversation by internalizing it: conversational meaning, on his account, is constituted by the speaker’s intentions and by the audience’s recognition of those intentions under shared principles of rational cooperation. Where Salvian sees speech as answerable to an objective moral history that ultimately judges and explains suffering, Grice sees meaning as emerging from the fine structure of communicative reason itself, independent of moral truth or historical destiny. Yet the affinity is real: both assume that meaningful discourse is not accidental or merely expressive but governed by reasons that participants can, in principle, understand, assess, and contest. Salvian’s portico is the place where Stoic rational order and historical causality meet; Grice’s conversational space is where rational expectations and inferential practices structure what is said and what is merely implied. In this sense, Salvian offers a macro‑theory of reasoned discourse across history, while Grice supplies a micro‑theory of reasoned meaning within the moment of conversation. He moves from Rome to what is now known as The Galliae – and writes a ‘saggio’ in which he tries to explain why there is so much suffering in that area of the world. He takes an approach that is not only philosophical – along the lines of the Porch – but historical as well. GRICEVS: Salviane, salve! Sub porticu Romae recordor SPES: “Sperare est argumentari bene de futura felicitate, etiam si barista capuccinum tardat.” SALVIANVS: Salve, Grice! Ego autem Romā in Gallias profectus saggio scripsi: cur tanta ibi passio? Non solum Stoice sub porticu, sed etiam historice—nam saepe ipsa historia dolet. GRICEVS: Fateor: non semper culpa est aer aut vinum. Sed SPES iterum subridet: “Felicitas—somewhere in the South of France.” Ita saltem implicatur. SALVIANVS: Immo, Grice: Galliae plus habent quam meridiem et solem; habent causas dolorum et remedia—porticus et fata gentium. Sperare—et ridere, sed etiam intellegere. Salviano (a. u. c. MCC). De gubernatione dei. Roma

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Salvemini: la ragione conversazionale. Note su Mazzini. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Giovanni Francesco Mauro Melchiorre Salvemini (Firenze, Toscana): la ragione conversazionale. Grice and Giovanni Francesco Mauro Melchiorre Salvemini converge on a broadly humanistic conception of reason as something exercised in shared practices, but they situate conversational rationality in different intellectual registers: Salvemini, formed by mathematics, translation, rhetoric, and Enlightenment science, embodies conversational reason as a cultivated habit of clarity, proportion, and intellectual honesty that spans disciplines, from geometry and astronomy to political and moral discourse, where understanding often proceeds by tacit agreement, educated sensibility, and the ability to grasp what needs no full demonstration; Grice, by contrast, turns this tacit dimension into his explicit object of theory, arguing that conversational meaning is governed by rational principles that license hearers to infer what is meant beyond what is said, without appealing to stylistic flourish, aesthetic taste, or disciplinary authority. Where Salvemini’s conversational reason appears as intellectual moderation in practice—knowing when an argument, a translation, or even a smile suffices—Grice provides the analytic machinery that explains why such moderation works, locating it in shared expectations of cooperation, relevance, and reasonableness. Thus Salvemini exemplifies in lived, interdisciplinary form what Grice formalizes philosophically: that much of human understanding, whether in mathematics, literature, or everyday exchange, depends less on explicit proof than on reason-governed inference sustained by mutual trust between speakers. Grice: Detto il Castiglione o Castillioneus o Johann Castillon -- è stato un matematico e astronomo italiano. Castillon: Observations sur le livre intitulé Systême de la nature. Ha una formazione privata fino a quando inizia l'Università di Pisa dove studia diritto e matematica conseguendo un dottorato.  Mentre vive in Italia, si dedica anche alla traduzione di Pope An Essay on Man – citato da Grice: Philosopherkind – Just as the poet said that the proper study of mankind is man, the anti-Oxonian can say that the proper study of philosopher-kind is the philosopher -- con un numero uguale di versi italiani come l'originale inglese. Insegna a Vevey, una città sulla riva nord del Lago di Ginevra, dove divenne il direttore della scuola umanistica. Continua a lavorare come traduttore. Insegna retorica, discipline umanistiche, e matematica. Durante questo periodo pubblica due articoli di matematica scritti in latino, nelle Philosophical Transactions della Royal Society di Londra, usando il nome "J Castillioneus". Il primo di questi articoli studia il Cardioide, il secondo il teorema del polinomio di Newton  Cura volumi delle opere di Newton, che sono stati pubblicati a Losanna e Ginevra. Il primo volume contiene saggi matematici, il secondo contiene i trattati filosofici. Il terzo volume contiene le opere filologiche di Newton, soprattutto saggi storici, tra cui una cronaca della storia antica. Babson dice: Fino a questo momento S. è ateo, ma divenne calvinista. Insegna a Losanna e sposa Elisabeth du Fresne dalla quale ha tre figli, ma solo uno ne sopravvive, vale a dire Maximilian Friedrich Gustav Adolf S. Pubblica la corrispondenza tra Bernoulli e Leibniz, poi pubblica l'Introductio in Infinitorum analysin auctore Leonhardo Eulero, il trattato di Eulero, che modifica. Insegna sia a Losanna che a Berna. Durante questo periodo ottene la cattedra di matematica a Berna e di teologia a Losanna;  Grice: Caro Salvemini, sai che oggi ho incrociato il filosofo Speranza al caffè di Firenze? Era intento a dimostrare che anche il cappuccino segue una logica conversazionale, purché sia servito con il sorriso. Gli italiani, come sempre, sanno unire filosofia e piacere quotidiano! Salvemini: Ah, Professore Grice! Speranza non smette mai di sorprendere, vero? In fondo, la logica della vita italiana sta proprio nel trovare il senso anche tra le tazzine e il Cardioide… Persino i miei studenti a Berna vorrebbero poter discutere matematica davanti a un espresso, ma purtroppo hanno solo cioccolata calda! Grice: Forse, caro Castillon, il vero teorema è che la felicità si dimostra meglio con meno assiomi e più zucchero. Basta osservare – senza dire nulla, ovviamente – che i filosofi italiani hanno la capacità di trovare gusto anche nelle cose “minori”: come dire, non tutte le equazioni devono essere esplicitate per essere gustate… Salvemini: Mi unisco a Speranza nel lodare la tua implicatura, Grice! Del resto, tra filosofi, basta un cenno: è come il famoso verso di Pope che tradussi – “L’uomo è lo studio dell’uomo,” ma forse, in Italia, è anche il piacere di viverlo. Che siano cappuccini, polinomi o sorrisi, il filosofo sa sempre dove trovare il sapore della conversazione! Salvemini, Giovanni Francesco Mauro Melchiorre (1908). Mazzini. Torino: Bocca.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sancasciani: la ragione conversazionale. Note sulla filosofia italiana dell’osservazione. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Clemente Sancasciani (Pisa, Toscana): la ragione conversazionale. Grice and Clemente Sancasciani converge on the idea that reason governs meaning in communicative practice, but they articulate that governance at different points in the epistemic chain: Sancasciani, rooted in an eighteenth‑century Tuscan empirico‑humanist tradition, treats conversational reason as an extension of observation broadly understood, arguing that knowledge and meaning arise from an attentive engagement with experience that exceeds mere vision and incorporates the full sensorium, judgment, and culturally trained sensitivity; Grice, by contrast, brackets the epistemology of observation itself and focuses on what happens once agents speak, showing that conversational meaning is governed by rational norms that regulate how interlocutors move from what is explicitly said to what is implicitly meant through intention‑recognition and inference. Where Sancasciani’s “philosophy of observation” emphasizes the continuity between experience, interpretation, and discourse—so that conversation is the rational articulation of lived perception—Grice emphasizes the autonomy of conversational reasoning, demonstrating that even when observation is shared, meaning depends on cooperative principles rather than on sensory evidence alone. Thus Sancasciani’s conversational reason remains experiential and world‑directed, anchored in the cultivated act of observing, while Grice’s is pragmatic and interaction‑directed, locating rationality in the internal logic of communicative exchange; both, however, resist a priori abstraction and agree that reason shows itself most clearly not in solitary contemplation but in the disciplined practices through which humans make sense of one another in talk. Grice: “If I had been an Italayan, as Gilbert and Sullivan spell it and pronounce it – I would have wirtten ‘Filosofia dell’osservazione. It’s disputable that to ‘observe’ involves only ‘see’ – Se my Remarks about the senses. It may be said that the scientist observes beyond vision, as CICERONE (vedaasi) would have agreed. Unfortunately, since the advent or Ryle at Oxford and Mussolini in Italy, all that Englishmen were led to believe is that every Italian is an idealist, alla Collingwood!” -- Beyond than “Filosofia italiana dell’osservazione”, other notable essays by S. include: “L’idea del progresso nel pensiero del secondo dopoguerra” – and “Rilettura dell’idealismo italiano: attii del convegno di studi, Pescara – His family included a doctor, mentioned in an rachival record of Zannetti --. A member of the S. family, a historical Italian family, with a presence in Pisa and the surrounding region. Relations include Pietro S. and Settimio S. The family was asociated with the area of San Casiano, a town in Val di Pesa. FILOSOFIA ITALIANA DELL'OSSERVAZIONE Clemente S. M iMrtleDluI doUflM ID rbo per Btoogni mr ■riaMMU, e randeril >UM If H*n Alt IWIm It TSTD ifil IUM. fi*f.. _Ciifi.w* . 9aD0 ornai trascorsi maUiuimi secoli da che nel regno della Filo- ■oBa III udila una Toce, la quale aoimuiiava, cbu la natura aveva aperta •gli uomini una sola strada per wudurli Bll'aaiuislo delle cc^izioni; la «rada dcirasscrrazione e dell' etperienra. La qiwl tocq rivelatrice della pili grande, della più ulilo verità, dm venisse mài discoperta dalTumaiw Ìd- Icllcllo. Iraeva unirà riienlc la nu origlile (Ull'etseni alenai pensatori accorti dei pi>riiicioai rcsullaiiicnU, cfae si ritraevano dalle ìnvcstiiaifoni, allordiè con ardile ipclesi , con remolissiino aslrarioni sì avcve intendimento di ottenere la ronOM'enza dei rcnonicni naturali, c dei vanlafli^i considere- voli . die si olleiieiano nllarclui, abbandonalo il ìalso metodo di argomentare con priocipj slabilili a priori, si cercava di analizzare accuralamcntc i  Grice: Caro Sancasciani, oggi ho incontrato Speranza al bar di Pisa—e mi ha detto che tra filosofi, osservare non significa solo vedere, ma anche annusare, toccare e, va da sé, intuire! Pare che tu, qui in Toscana, abbia elevato l’osservazione a vera arte, altro che Collingwood… O forse dovrei dire: alla maniera di Speranza! Sancasciani: Ah, Professore Grice, Speranza è sempre pronto a trovare nuove sfumature tra i sensi! In effetti, a Pisa osserviamo anche il vento che gira attorno alla torre pendente… Ma voi inglesi, siete convinti che osservare sia questione di occhiali, mentre noi ci mettiamo pure il cuore e, perché no, la bocca per assaggiare la realtà! Grice: Ecco, caro Sancasciani, proprio questo volevo implicare: non basta vedere per capire, ma bisogna sentire con tutti i sensi. Del resto, tra una degustazione di pecorino e una passeggiata tra gli archivi di famiglia, la vera filosofia dell’osservazione sta nel cogliere il sapore delle cose… e non lasciarsi distrarre dai metodi a priori! Sancasciani: Come ha osservato Speranza, la tua implicatura è davvero “osservativa”—o dovrei dire “osservantissima”! Del resto, se la filosofia italiana dell’osservazione ci insegna qualcosa, è proprio che il filosofo deve essere attento a ogni dettaglio, anche al profumo del ragù o al sorriso di chi ascolta… Grice, oggi hai meritato un elogio da vero osservatore toscano! Sancasciani, Clemente (1749).  Filosofia italiana dell’osservazione. Firenze.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sanctis: la grammatica ragionata e  la ragione conversazionale dello stile filosofico. Note sugli saggi critici. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Francesco Saverio de Sanctis (Morra Irpina, Napoli, Campania): la grammatica ragionata e  la ragione conversazionale dello stile filosofico. Grice and Francesco De Sanctis share a conviction that philosophical meaning is inseparable from reasoned linguistic practice, yet they locate the governance of that practice at different levels: De Sanctis approaches reason as immanent in style itself, holding that a philosophical argument succeeds or fails according to the clarity, vitality, and historical authenticity of the language in which it is expressed, so that grammar, rhetoric, and national literary inheritance together form a rational medium of thought; Grice, by contrast, suspends all aesthetic and historical criteria and reconstructs meaning through the rational norms that guide conversational exchange, showing how what is meant emerges from shared expectations about relevance, informativeness, sincerity, and mutual understanding rather than from stylistic excellence. Where De Sanctis treats philosophy as a branch of the belles lettres, with style functioning as the vehicle through which reason becomes intelligible and persuasive, Grice treats style as largely epiphenomenal, insisting that the real work of meaning lies in the interlocutors’ inferential coordination between what is said and what is implicated. Thus De Sanctis’s reason is embodied and literary, unfolding through the organic life of a language and its culture, whereas Grice’s reason is procedural and pragmatic, operating at the level of conversational logic; both, however, agree against mere abstraction that philosophy lives in language, and that rational meaning is achieved not in isolation but through practices of communication governed—whether by style or by inference—by reason itself. He considers philosophy as a branch of the belles lettres and his field of expertise is when stylists stop using an artificial Roman, and turned to ‘Italian.’ Grice: “I really do not like de Sanctis; when an author becomes philosophical, he says that he has been infested of the philosophical pest!” – Disambiguazione – Se stai cercando l'omonimo architetto, vedi Francesco De Sanctis (architetto). Francesco de Sanctis  Ministro della pubblica istruzione del Regno d'Italia MonarcaVittorio Emanuele II di Savoia Capo del governoCamillo Benso di Cavour PredecessoreTerenzio Mamiani, Regno di Sardegna Capo del governo Bettino Ricasoli SuccessorePasquale Stanislao Mancini Durata mandato MonarcaUmberto I di Savoia Capo del governoBenedetto Cairoli Predecessore Michele Coppino SuccessoreMichele Coppino Capo del governo Benedetto Cairoli PredecessoreFrancesco Paolo Perez SuccessoreGuido Baccelli Governatore della Provincia di Avellino Successore Nicola De Luca Deputato del Regno d'Italia Legislatura Gruppo parlamentare Sinistra Coalizione connubio, opposizione, governo della Sinistra storica Incarichi parlamentari Ministro dell'Istruzione del Regno d'Italia Sito istituzionale Dati generali Partito politico Destra storica Sinistra storica Titolo di studiolaurea Professione Docente universitario Firma -- è stato un critico letterario, saggista e politico italiano, tra i maggiori critici e storici della letteratura italiana nel XIX secolo e più volte ministro della pubblica istruzione. S. nacque a Morra Irpina (Avellino) da una famiglia di piccoli proprietari terrieri, figlio di Alessandro e Maria Agnese Manzi.  Il padre era dottore in diritto e due zii paterni, Giuseppe e Carlo, uno sacerdote e l'altro medico, vennero esiliati per aver preso parte ai moti carbonari.  Celebre è la sua frase:  storia della filosofia, il saggio filosofico, il poema filosofico, il tema filosofico.  Grice: Caro De Sanctis, devo ammettere che soltanto l’Italia, e non certo Oxford, riesce a dar vita a una genialità come la Sua: un pensiero capace di riunire tutta la filosofia del linguaggio nel concetto di "stile". La Sua grammatica ragionata è stata per me una fonte d’ispirazione continua—come direbbero da voi, una vera scintilla per lo spirito critico! De Sanctis: La ringrazio, professore Grice. In verità, ho sempre pensato che il pensiero filosofico non possa essere separato dalla bellezza dello stile, né dalla chiarezza della lingua. Anche nella riflessione più profonda, la parola italiana, viva e musicale, deve essere maestra—proprio come per Dante o Petrarca. Grice: È proprio questa attenzione al legame tra forma e contenuto che mi affascina. La Sua idea che il saggio filosofico sia anche un’opera d’arte letteraria mi ha fatto riflettere su quanto la nostra disciplina debba all’eredità italiana. Noi, a Oxford, siamo forse troppo presi dalla forma logica, ma trascuriamo spesso l’arte dello stile che voi coltivate da secoli. De Sanctis: Eppure, vede, ogni filosofia, in fondo, è anche storia, poesia, persino un po’ di politica—come nella mia esperienza da ministro! Lo stile non è solo abbellimento, ma pensiero che prende corpo. Forse è proprio questa la lezione che l’Italia può offrire: che il pensiero, per essere davvero universale, deve sapersi incarnare nella lingua viva e nel sentimento nazionale. Sanctis, Francesco Saverio de (1840). Saggi critici. Napoli: Morano.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sanseverino: la ragione conversazionale del segno naturale -- la logica scolastica. Note sull’Elementa philosophiæ. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice.  Gaetano Sanseverino (Napoli, Campania): la ragione conversazionale del segno naturale -- Grice and Gaetano Sanseverino converge on the view that meaning and understanding are governed by reason, yet they draw the boundary between nature, logic, and conversation in markedly different ways: Sanseverino, working within scholastic logic and Thomistic semiotics, grounds conversational reason in the notion of the natural sign, treating meaning as anchored in objective relations between things, intellect, and nature, so that understanding flows from the intelligibility of the world itself as ordered by natura and grasped through syllogistic discipline; Grice, by contrast, relocates the governance of meaning from the metaphysics of signs to the rational practices of speakers, arguing that what is communicated in conversation depends not on natural signification alone but on publicly recognizable intentions constrained by cooperative reasoning. Where Sanseverino emphasizes continuity between scholastic logic, natural signs, and theological anthropology—so that meaning is in principle prior to and independent of conversational exchange—Grice insists that even apparently “natural” meaning becomes conversationally significant only through the inferential activity of interlocutors, who move from what is said to what is meant by calculable steps of rational interpretation. Thus Sanseverino’s conversational reason remains realist and object-centered, embedded in a pre-given logical order, while Grice’s is pragmatic and interaction-centered, showing how reason governs meaning not by the authority of natura or formal logic alone, but by the mutual accountability of speakers engaged in ordinary talk. -- la logica scolastica. Considerato uno fra i massimi precursori del neo-tomismo (AQUINO, si veda). Si trasfere a Nola per frequentare la scuola dove suo zio è rettore. Studia filosofia con l'intento di confrontare i vari sistemi filosofici, fra cui gode particolare credito in Italia, all'epoca, quello razionalista. Lo studio comparato dei vari sistemi gli permite una conoscenza più approfondita della scolastica, soprattutto d’AQUINO, e del legame intimo tra la scolastica e la [atristica. Restaura la filosofia scolastica. Insegna a Napoli. Venne incaricato da Ferdinando II di preparare un manuale ufficiale per le scuole del regno delle due Sicilie. Scrive allo scopo il manuale "I principali sistemi della filosofia del criterio”. Profondo conoscitore di AQUINO da alle stampe interessanti saggi sui filosofi moderni. Inizia ad occuparsi più specificamente di AQUINO con “L’origine del potere e il diritto di resistenza, cui fa seguito “In difesa dell'angeologia contro i sofismi”. Esce il ponderoso “I principali sistemi della filosofia del criterio” un'ampia e dottissima disquisizione sulla filosofia illuminista e su quella a lui contemporanea -- fra cui quella dello stesso GIOBERTI -- confutata sulla base della logica. Il suo capolavoro. Si tratta del celebre saggio, “Philosophia antiqua” che ha per oggetto la storia della logica. “In compendium redacta ad usum scholarum clericalium. Venne pubblicata a Napoli “Elementa”, “Antropologia”, “Teologia. Altre saggi: “Sopra alcune questioni le più importanti della filosofia” (Napoli); “Il razionalismo” (Napoli); “I razionalisti” (Napoli); “L'origine del potere e il diritto di resistenza, (Napoli, Giannini); “In difesa dell'angeologia contro i sofismi” (Napoli, Manfredi); “Elementa philosophiae theoreticae” (Napoli, Manfredi); “Philosophia antiqua” (Napoli, Manfredi); “Institutiones seu Elementa philosophiae antiquae” (Napoli, Manfredi); segno naturale, Boezio, Aquino.  Grice: Caro Sanseverino, oggi ho incrociato Speranza al caffè e, tra un cornetto e l’altro, è venuto fuori il tuo nome! Pare che tra segni naturali e logica scolastica, tu abbia più spirito di quanto ci si aspetti da un filosofo napoletano… Ma dimmi: il segno naturale, in fondo, è più vicino alla pizza margherita o al ragù della domenica? Sanseverino: Ah, Grice, Speranza non perde mai occasione per mettere il naso dove la logica incontra la buona tavola! Ma ti svelo un segreto: il vero segno naturale è quello che ti fa capire, senza parlare, che il ragù è pronto solo quando il profumo invade l’intera casa… Altro che logica scolastica! Grice: Vedi, caro Gaetano, ogni volta che sento parlare di "NATVRA" tutto in maiuscolo—soprattutto da Cicerone, o peggio ancora da qualche professore bolognese—mi sento come uno scolaro perso in una foresta senza segnali… Sarà che la natura degli antichi per me resta più misteriosa delle ricette segrete della nonna! Sanseverino: La tua implicatura è, come direbbe Speranza, non proprio naturale—ma nemmeno ancora soprannaturale! Forse ti manca solo un po’ di quella “grazia napoletana” che trasforma il dilemma della natura in una questione di cuore… O magari, semplicemente, dovresti fidarti del naso come quando si giudica un buon ragù: la NATVRA si capisce, Grice, più col grembiule che con la toga! Sanseverino, Gaetano (1840). Elementa philosophiae. Napoli: Fibreno.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Santilli: la ragione conversazionale -- dal soggettivo all’inter-soggettivo. Note sull’Aquino. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Angelo Andrea Santilli (Sant’Elia Fiume Rapido, Frosinone, Lazio): la ragione conversazionale -- dal soggettivo all’inter-soggettivo. Grice and Santilli converge on the idea that reason is intrinsically conversational and that meaning emerges not in isolated consciousness but in shared, intelligible practice, yet they articulate this insight at different levels and with different aims: Santilli, working within nineteenth‑century Italian civil philosophy and influenced by Galluppi, Gioberti, and Cousin, explicitly theorizes the passage from the subjective to the intersubjective as a moral and political necessity, treating conversational reason as the medium through which individual thought becomes socially binding, ethical, and institutionally effective, especially in the context of poverty, rights, and constitutional life; Grice, by contrast, arrives at intersubjectivity not through social philosophy but through analytic reconstruction of everyday talk, showing that what a speaker means is governed by publicly recognizable intentions constrained by rational norms of cooperation, and that the move from private mental states to shared understanding is achieved via implicature rather than through explicit moral or political mediation. Where Santilli emphasizes reason as a unifying human force that grounds social solidarity and collective agency, Grice emphasizes the fine-grained mechanisms by which interlocutors actually succeed in understanding one another, demonstrating that intersubjectivity is not an added ethical layer but already built into the logic of meaning itself; Santilli’s conversational reason thus functions as a normative ideal for social life, while Grice’s operates as a formal account of how rational agents, simply by talking, already inhabit an intersubjective space. Segue il corso liceale presso la Scuola di Murro a Napoli. Discepolo di GALLUPPI, e amico -- fra gli’altri – di SETTEMBRINI, FIORELLI, e SANCTIS. Si laurea in filosofia. Apre una scuola di diritto morale e costituzionale.  Fervente giobertiano – GIOBERTI , e attivo propugnatore, nei circoli culturali napoletani, di un'Italia federate. A frequenti rapporti epistolari con MAMIANI, GIZZI, e COUSIN. Quest'ultimo lo introduce nel giro culturale del socialismo utopistico ma modula il suo socialismo secondo i propri valori umanitari, rifiutando la logica della lotta di classe. Ha comunque a scrivere che nel regno di Napoli occorre una savia distribuzione della ricchezza. Presidente della società dantesca (ALIGHERI – si veda) -- e prolifico filosofo. Fonda "L'Enciclopedico" in cui vivacemente sostene che occorreva occuparsi della piaga della povertà. La nazione italiana vuole pane e lo dimanda incessantemente, lo chiede nel pianto dell'indigenza, tra le sciagure della desolazione, lo chiede non a titolo di preghiera, ma diritto necessario, assoluto. Il popolo italiano non capisce la speculativa astrazione di alcune verità filosofica, non sa i titoli di libertà, di costituzione, di uguaglianza. Una riforma che dimentica affatto la fisica prosperità del popolo italiano non è che riforma di solo nome. “Le idee" e testo di studio nelle scuole di Toscana; "Sul realizzamento del pensiero"; "Sviluppo filosofico dell'autorità"; "Cenno psicologico sull'attività dello spirito"; "Individuo e Società"; "Princìpi dell'imanità razionale"; "Il socialismo in economia" e "Lavoro, industria e capitale". Si batté politicamente per l'ottenimento della Costituzione da parte di re Ferdinando II. Malvisto e considerato individuo pericoloso dalla polizia e ucciso a baionettate da soldati che fanno irruzione nella sua abitazione in Largo Monte-Oliveto. dal soggettivo all’inter-soggetivo.  Grice: Caro Santilli, oggi ho incontrato Speranza e, tra una battuta e l’altra, mi ha detto che tu sei il filosofo che sa far passare la ragione conversazionale dal soggettivo all’inter-soggettivo come se fosse una passeggiata a Sant’Elia Fiume Rapido! Santilli: Ah, Grice, Speranza ha sempre il talento di esagerare! Ma se fosse vero, vorrei almeno un premio in pane, come chiedeva il mio popolo laziale… perché con la filosofia si ragiona, ma con la panetteria si mangia! Grice: Vedi, Santilli, proprio come tu passi dal soggettivo all’inter-soggettivo, io passo dal detto al non detto: se la conversazione è pane, allora l’implicatura è la mollica che nessuno vede ma tutti assaporano! Santilli: La tua implicatura, caro Grice, è intersoggettiva – come direbbe Speranza – e pure genialmente così! Il bello è che, proprio come la mollica, il pensiero si condivide senza che nessuno debba chiedere: “Me ne dai un po’?” Santilli, Angelo Andrea (1932). Aquino. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Santucci – Leech e la prammatica come rettorica conversazionale – simulazione, superlazione, e compagnia. Note su Rhetoricæ præcepta. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Pietro Antonio Santucci (Cortona, Toscana)– Leech e la prammatica come rettorica conversazionale – simulazione, superlazione, e compagnia. Grice and Santucci converge on the idea that meaning in discourse is governed by reason rather than by ornament, yet they approach that governance from opposite historical and methodological directions: Santucci, working within the early modern rhetorical tradition, treats pragmatic effects as refinements of classical figures—simulatio, superlatio, translatio—whose function is to guide the listener’s judgment through disciplined eloquence, preserving the authority of the orator while avoiding Greek technical excess; Grice, by contrast, famously strips rhetoric of its prescriptive costume and reconceives these same phenomena as implicatures generated by rational, cooperative agents in conversation, accountable not to rhetorical decorum but to shared expectations of relevance, informativeness, sincerity, and clarity. Where Santucci’s project is to purify rhetorical metalanguage so that figures illuminate discourse without overwhelming it, Grice’s is to show that figures need no autonomous metalinguistic machinery at all: their work is done by practical reasoning operating under conversational norms. Thus Santucci’s “conversational rhetoric” remains vertical, oriented toward mastery of audience effects, while Grice’s theory is horizontal and interactive, locating meaning in the hearer’s rational reconstruction of the speaker’s intentions; rhetoric becomes, in Grice’s sense, not a system of elevated techniques but a by‑product of reason-governed communicative action itself. Grice: “There was a time when Italians – indeed Romans – would NOT stand a hellenism like ‘eironia,’ ‘hyperbole,’ or ‘metaphora,’ and there you would have them – and Cicero, too – uttering Varronesque formations like, respectively, SIMVLATIO, SVPERLATIO, and TRANSLATIO! I simplify the vocabulary by calling them all ‘figures of speech,’ or IMPLICATURAE, that is!” -- Retorica. RHETORIC JEu PRÆCEPTA V E SELECTISSIMIS AUCTORIBUS COMPILATA EDIT PRIMO PETRUS ANTONIUS S. DE CORTONA, Unus ex Presbyteris Congregationis Oratorii DIVI PHILIPPI NERII ejufdem Civitatis. Excudebat Joannes Baptista Recurti. SUPERIORUM PERMISSU, AC PRIVILEGIO. Illujirifs. et Reverendifs. D. D, GABRIELI RICCARDIO Viro nobiliffimo, et Ampliflfimo, Patritio Florentino Marchioni eximio Metropolitanæ Ejcclefiæ Florentinæ Canonico PETRUS ANTONIUS SANTUCCI U JE magna Junt, eadem et tnagnis deberi iifque folii nuncupan da fore, nemo unquam inficias ivit, lllufiriffime, C9* Reverendtjfime Domine. Cum enim omnibus a natura comparatum fit, ut coeli faciem obviam fibi quifque contempletur; huic profetto totius Orbis fublimi /lima parti, O' non alii, ea quce Orbis ipfius fublimi /fima ornamenta fiunt, nempe fydera, ab eademmet natura merito donata fuiffe facile ipfe animadvertat, ne et 2 ceffe Cfjje eji % Quavem, et meritis, fi forte virum quem Confprxerc, filent, arreBifque auribus aflant: Ille regit diBis animos, et pcBora mulcet. At Eloquentix majefias, fe mavult, et admiratione coli, et filentio pradican;ejl enim admiratio prxeonium glorix, et filent tum fidus interpres majefiatis ‘, neque major illa commendatio effe potefi. quam omnis frujlra tentata laudatio. Denique Do&orum omnium Coryphæus, ac facile Princeps D. Augutt. fic de præcellenti hac Arte tertatus habetur: Hxc nobis cum Angelis, cum Deo ipfo quodammodo communis efi;  Grice: Santucci, mi dicono che tu voglia fare della prammatica una rettorica conversazionale con tanto di metalinguaggio: a Roma, una volta, per evitare un grecismo bastava un buon latino… oggi invece sembra servire un glossario. Santucci: Maestro Grice, Roma detestava i grecismi solo finché non imparava a farli suoi. “Eironia” diventa simulazione, “hyperbole” superlazione, “metaphora” translatio: stessa cosa, ma con toga. Grice: Ecco: allora la tua rettorica è… come dire… superlativa. Nel senso che, se non stiamo attenti, la superlazione finisce per superare l’oratore, e la figura diventa più importante dell’uditorio. E quando la figura comanda, la conversazione obbedisce—e a quel punto la prammatica fa la fine del servo che crede di essere padrone. Santucci: Superlativa implicatura quella sua, Grice, che mette il detto in ombra come fosse solo un’ombra cinese! Perché mi stai dicendo: “raffina pure il metalinguaggio della rettorica”, ma senza trasformarlo in un mobile ingombrante. Io lo volevo proprio per questo: ripulire la lingua dei precetti—la meno triviale delle “trivialità” che Bononia abbia mai allevato—così che la figura illumini la conversazione senza riempirla di ferraglia terminologica. Santucci, Pietro Antonio (1748). Rhetoricæ præcepta e selectissimis auctoribus compilate. Recurti.

Speranza, J. L. (n. d.). “Grice e Santucci – Note sul Trattato delle comete. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Antonio Santucci – In this playful exchange, the contrast between Grice and Santucci neatly mirrors their philosophical differences over reason‑governed conversational meaning: Grice treats conversational rationality as a local, inferential achievement, where saying little and letting much be understood counts as a cooperative, intention‑guided success governed by pragmatic norms, whereas Santucci frames conversational reason more historically and culturally, as something that wanders, like comets or empiricist traditions, across sciences, philosophies, and social practices. Grice’s emphasis falls on the internal logic of conversation—how implicature allows interlocutors to mean more than they say without abandoning rational control—while Santucci’s reply situates that logic within a wider humanistic horizon, where understanding depends as much on shared habits, traditions, and interpretive generosity as on calculable inference. In short, Grice explains how conversational reason works from within ordinary linguistic practice, whereas Santucci reflects on how such reason survives, zig‑zagging but resilient, within the long history of empiricism, idealism, and philosophical culture. Grice: Caro Santucci, leggo del tuo Trattato delle comete del 1611 e mi chiedo se l’implicatura sia caduta dal cielo insieme a una coda luminosa. Santucci: Ah, Grice, le comete passano e confondono tutti, ma a Bologna abbiamo imparato che anche la ragione conversazionale ogni tanto fa zig-zag. Grice: A Oxford diremmo che se una cometa dice poco e lascia intendere molto, allora è perfettamente cooperativa. Santucci: E io replico che, tra empirismo e stelle erranti, basta non prendere troppo alla lettera il cielo per capirsi benissimo a tavola. Santucci, Antonio (1611). Trattato delle comete. Finze, Giunti.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Santucci: la ragione conversazionale dell’idealismo – scuola di Mira. Note sull’esistenzialismo. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Antonio Santucci (Mirra, Venezia, Veneto): la ragione conversazionale dell’idealismo. In comparing H. P. Grice with Antonio Santucci on reason-governed conversational meaning, a clear contrast emerges between Grice’s micro-analytic, intention-based pragmatics and Santucci’s historically and systematically grounded conception of “ragione conversazionale.” Grice locates the rationality of conversation in the inferential coordination between what is said and what is meant, governed by the Cooperative Principle and its maxims, where reason operates locally as the hearer’s capacity to reconstruct speaker intentions through calculable implicatures rather than through rules of logic or semantics alone. Santucci, by contrast, approaches conversational reason less as a technical mechanism of inference and more as a cultural and philosophical posture emerging from the traditions of empiricism, pragmatism, and post-idealist reflection, especially as mediated by Italian encounters with Humean skepticism and American pragmatism. Where Grice treats rationality as immanent in everyday conversational practice and minimally normative, Santucci situates it within a broader idealism tempered by historical awareness, in which reason in conversation reflects the evolving relationship between philosophy, science, and forms of life rather than a formally isolable conversational calculus. In this sense, Grice offers a theory of how conversational reason works, while Santucci offers an account of why conversational reason matters within a larger intellectual genealogy. – (quarto da sinistra) con Pedrazzi, Battaglia, Matteucci e Contessi. Muore a Bologna. è stato un filosofo italiano. È stato docente di Storia della filosofia all'Università di Bologna.  Socio dell'Accademia delle Scienze dell'Istituto di Bologna, è stato tra i fondatori della casa editrice il Mulino. Studioso di Hume, dell'illuminismo scozzese e del pragmatismo americano, ha indagato inoltre le varie forme in cui positivismo ed esistenzialismo e, più in generale, il rapporto con le scienze hanno orientato il pensiero italiano tra Ottocento e Novecento.  È sepolto alla Certosa di Bologna. Opere principali Esistenzialismo e filosofia italiana, Bologna, Il Mulino, Il pragmatismo in Italia, Bologna, il Mulino. Sistema e ricerca in Hume, Bari, Laterza, Introduzione a Hume, Storia del pragmatismo, Empirismo, pragmatismo, filosofia italiana, Bologna, CLUEB, Eredi del positivismo. Ricerca sulla filosofia italiana, Bologna, il Mulino, L'età dei Lumi. Saggi sulla cultura settecentesca, Bologna, il Mulino, Filosofia e cultura nel Settecento britannico, a cura di A. S., Bologna, il Mulino. Comprende: Fonti e connessioni continentali, John Toland e il deismo. Hume e Hutcheson, Reid e la scuola del senso comune. Ricerche sul pensiero italiano fra Ottocento e Novecento, Bologna, CLUEB. Fonte: totem informativo di Bologna Servizi Cimiteriali. Collegamenti esterni Santucci, Antonio, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Santucci, Antonio, in Dizionario di filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. S., «Pragmatismo» la voce nella Enciclopedia del Novecento, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1980. Addio al filosofo Antonio Santucci, da Il Mattino di Padova, Archivio. Filosofia Filosofi italiani Membri dell'Accademia delle Scienze di Torino Sepolti nel cimitero monumentale della Certosa di Bologna. Implicatura.  Grice: Carissimo Santucci, ogni volta che leggo le tue pagine sul pragmatismo mi viene voglia di prendere un treno per Mira, sperando che alla stazione mi venga offerta una tazza di empirismo veneto, magari corretta con un goccio di illuminismo scozzese. Ma dimmi, a Bologna si discute ancora se Hume fosse più vicino al Canal Grande o al Tamigi? Santucci: Ah, Grice, se Hume avesse navigato il Canal Grande, forse avrebbe scritto “Dialoghi sull’arte del gondoliere”! Ma ti dirò, a Bologna preferiamo riflettere sul rapporto tra filosofia e scienze, anche se a volte la discussione si perde... nelle nebbie padane! E poi, il Mulino non macina solo grano, ma anche tante idee, alcune pure farinate. Grice: Beh, caro Santucci, a Oxford quando si parla di ἰδέα di Platone, io mi ritrovo più confuso di un empirista davanti a una birra calda. Nessuno ha mai capito se fosse una ἰδέα nel cielo, un modello d’abito o semplicemente un modo elegante per evitare la concretezza... D’altronde, la filosofia, come dicono da voi, è spesso più ricca di sottintesi che di risposte! Santucci: Implicatura platonica la sua, Grice – o dovrei dire “piatonica”, visto che il povero Platone si è beccato il soprannome per le spalle larghe! Ma in fondo, tra ἰδέα e implicatura, c’è sempre un Mulino che macina misteri: basta saper leggere tra le farine! Santucci, Antonio (1959) Esistenzialismo. Bologna: Il Mulino.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sanzo: il deutero-esperanto e la ragione conversazional tra natura ed artificio – la filosofia lizia. Note sui Lineamenti di filosofia morale. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Ubaldo Sanzo (Roma, Lazio): il deutero-esperanto e la ragione conversazional tra natura ed artificio. Ubaldo Sanzo and H. P. Grice converge on the idea that meaning is governed by reason rather than merely by formal structure, but they articulate that governance through different emphases on nature, convention, and artifice. Sanzo’s reflections on deutero-esperanto and the artifice of language, shaped by Peano, Vailati, and Italian conventionalism, treat scientific and philosophical languages as deliberately constructed instruments designed to secure intersubjective understanding beyond the contingencies of national tongues; reason here operates by making explicit, negotiable conventions that mediate between nature and artificial symbol systems. Grice, by contrast, resists treating language as a purely engineered code and instead locates rational governance in the conversational practices of natural language itself, showing through implicature how speakers exploit shared expectations, cooperation, and inferential rationality to mean more than they explicitly say. Where Sanzo tends to stress the mastery afforded by artificial languages and reconstructed scientific idioms—sometimes blurring the distinction between what is arbitrary and what is merely artificial, as Grice himself wryly observes—Grice insists that the heart of meaning lies in the practical reasoning of agents embedded in ordinary discourse, not in formal invention alone. The point of contact is substantial: both see meaning as irreducible to brute natural causation and both reject naïve naturalism; yet their divergence is equally clear, since Sanzo looks toward constructed linguistic frameworks as the rational solution to scientific communication, whereas Grice treats such constructions as secondary to, and parasitic upon, the deeper, reason-governed dynamics of everyday conversational understanding. – la filosofia lizia -- deutero-esperanto -- Insegna a Brindisi, Milano, e Salento. Fonda “Apollo Licio” o Lizio. Sube il fascino dell’esistenzialismo e il orazionalismo. Rivolve la propria attenzione ai rapporti tra filosofia, scienza e società. Si occupa di filosofi quali Becquerel, Boutruox, Corbino, Couturate Curie, Enriques, Fermi, Frola, GEYMONAT, PEANO, VAILATI. Sui fondamenti della geometria” (Brescia,  La Scuola, Collana "Il Pensiero"); “L’artificio della lingua, -- Grice: “I like that: it’s my Gricese, a language I invent and which makes me the master; there’s the arbitrary and there’s the artificial, and Sanzo, reconstructing Peano’s project, fails to distinguish this” -- Milano, Angeli, Collana di Epistemologia, Cimino; Sava, Il nucleo filosofico della scienza, Galatina, Congedo, Collana di Filosofia, Scritti di fisica-matematica, Torino, POMBA, I Classici della Scienza, Poincaré e i filosofi” (Lecce, Milella); Corbino, Scienza e società, Saggi raccolti e commentati, Manduria, Barbieri, Collana di Filosofia Hermes/Hestia, Scritti di fisica-matematica” (Milano, Mondadori, "I Classici del pensiero", Unione Tipografico, Torino, Scientia, Rivista di sintesi scientifica, “Apollo Licio”, Museo Galilei, Firenze. 1. I PRODROMI  Il problema della comprensione internazionale nel campo della scienza inizia, come è noto, con i primi testi scientifici scritti in lingue nazionali. Il latino, che per secoli era stato lo strumento della cultura scientifica dell'Occidente, si era estinto nella parlata comune e si andava lentamente estinguendo anche nella sua funzione di unica lingua comune ai dotti. Trattati scientifici in lingue volgari appaiono già alla fine del Duecento e la matematica commerciale è sempre più frequentemente scritta in volgare; apollo licio, trovato al ginnasio liceo di Atene, figgurante il dio in atto di riposo dopo un gran sforzo. natura ed artificio, l’artificio della lingua, convenzionalismo, filosofia della lingua.  Grice: Carissimo Sanzo, ogni volta che mi immergo nel tuo “deutero-esperanto” sento che la filosofia diventa una partita a scacchi tra natura e artificio… e, a dire il vero, finisco sempre per perdere contro Apollo Licio! Ma ti dirò, ogni volta che provo a decifrare la parola natura in Cicerone, mi sembra di inseguire una chimera: mai capito se parlava di boschi, di virtù, o semplicemente del tempo che fa. Sanzo: Ah Grice, se solo Apollo avesse consultato il tuo Gricese, forse avrebbe scritto geometria direttamente in versi! In fondo, tra convenzione e artificio, la lingua italiana è come un ginnasio, dove si allenano idee e parole. E poi, diciamolo: la natura, soprattutto quella di Cicerone, non è mai stata un esercizio facile… nemmeno per i filosofi di Brindisi. Grice: Vedi, Sanzo, ogni volta che leggo Cicerone parlare di natura, mi ritrovo più confuso di un romano al mercato di Ostia. Non ho mai capito se intendesse la natura come madre generosa o come zia severa, o magari come un mistero che soltanto i sacerdoti potevano svelare. E poi, pensa: quando Roma celebrava il settecentocinquantatré dalla fondazione, il termine era ancora un rebus per tutti! Sanzo: Quella tua è proprio un'implicatura da vero ciceroniano! E forse nemmeno Cicerone ne aveva le idee chiare: almeno, non avrebbe mai scambiato natura con “natalizio”, come si usa oggi per decorare le piazze a dicembre. Ai bei tempi, diciamo, quando Roma segnava il suo settecentocinquantatré ad urbe conditam, la natura era poesia, storia, mistero—tutto tranne un abete in Senato! Sanzo, Ubaldo (1952). Lineamenti di filosofia morale. Roma: Studium.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sarlo: la ragione conversazionale dell’idealismo. Note sull’attività psichica incosciente in patologia mentale. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Francesco De Sarlo (San Chirico Raparo, Potenza, Basilicata): la ragione conversazionale dell’idealismo. Francesco De Sarlo and H. P. Grice both articulate accounts of how reason governs meaning, but they situate that governance at different explanatory levels: De Sarlo grounds it in an idealist–psychological framework centered on consciousness and intentional experience, while Grice formulates it as a pragmatic theory of how speakers rationally manage communication in ordinary language. For De Sarlo, shaped by Brentano, Wundt, and the Florence school, meaning arises because physical phenomena become psychic phenomena, contents of consciousness ordered and unified by the subject; conversation and understanding are therefore secondary expressions of a deeper rational organization of experience itself, where internal and external aspects are inseparable moments of one process. Grice, by contrast, brackets metaphysical and psychological debates about the ultimate status of consciousness and instead explains meaning in terms of publicly identifiable intentions, shared norms, and inferential practices, using implicature to show how rational agents routinely convey more than they explicitly state. Yet there is a significant convergence: De Sarlo’s insistence that objects exist for us only as they are implicated in consciousness parallels Grice’s claim, inspired in part by figures like Bradley whom De Sarlo also cites, that meaning is never exhausted by surface form but depends on what is rationally implicated in context. Where De Sarlo seeks a unified method for philosophy and science grounded in the primacy of psychic experience, Grice offers a unified account of linguistic understanding grounded in cooperative rationality; both resist sharp dualisms—between inner and outer, saying and meaning—and both construe reason not as an abstract faculty but as an organizing principle that makes experience and communication intelligible rather than fragmented. –la scuola di Firenze. Vince la cattedra di filosofia teoretica presso il Regio Istituto di studi superiori di Firenze. È in questa città che frequenta i seminari tenuti da Brentano presso la biblioteca filosofica. Nel 1903 fonda a Firenze il "Laboratorio di psicologia sperimentale" che fu inizialmente annesso alla Facoltà di Lettere e Filosofia del Regio Istituto di studi superiori. Allievi di S. sono, tra gli altri, Aliotta, Borgese, Bonaventura, Lamanna, che sposa sua figlia, Garin e Marzi. S. si trova in aperto contrasto con Croce e Gentile che ritenevano si dovesse separare il metodo della filosofia da quello della scienza. Per S., invece, il metodo conoscitivo doveva essere comune in quanto sia il filosofo che lo scienziato si occupano dello stesso campo d'indagine. Per questo considera come unico metodo quello rigorosamente sperimentale di Wundt e quello esperienziale di Brentano. Nello stesso anno pubblica, nel capoluogo toscano, il saggio: I dati dell'esperienza psichica. La novità introdotta da De Sarlo è il concetto che i fenomeni fisici esistono in quanto diventano fenomeni psichici, contenuto della nostra coscienza. Dunque, l'oggetto di studio della psicologia doveva essere l'esperienza intenzionale del soggetto. L'unica vera esperienza diretta è quella psichica. Esperienza interna ed esperienza esterna vanno così a configurarsi come due aspetti dello stesso fenomeno; non c'è un'esperienza più vera dell'altra poiché nessuna delle due è indipendente dall'altra. Per De Sarlo è imprescindibile studiare la coscienza: a suo avviso, gli "oggetti" arrivano necessariamente alla nostra coscienza attraverso gli organi sensoriali. Essi vengono ordinati, studiati, usati, catalogati sia dal singolo nella sua esperienza quotidiana sia dalle varie scienze che ne approfondiscono lo studio. implicatura, Bradley, citato da Sarlo.  Grice: Professore De Sarlo, ho letto con grande interesse i suoi lavori sul laboratorio di psicologia sperimentale a Firenze. Trovo ammirevole la Sua posizione sul metodo unico di indagine, che abbraccia tanto la filosofia quanto la scienza. È una prospettiva che, da logico, mi incuriosisce molto: pensa davvero che si possa superare la tradizionale divisione tra esperienza interna ed esterna? De Sarlo: Caro professore Grice, la ringrazio per la Sua domanda. A mio avviso, la distinzione tra esperienza interna ed esterna è più apparente che reale. Nel mio lavoro ho sostenuto che entrambe sono aspetti di un unico fenomeno. La coscienza non può ignorare l'influenza degli organi sensoriali, ma allo stesso tempo è la coscienza a dare ordine, significato e valore agli oggetti e alle percezioni. Solo così, filosofia e scienza possono dialogare senza barriere. Grice: Quindi, se capisco bene, per Lei la vera esperienza è quella psichica, dove il soggetto diventa protagonista assoluto? Mi affascina come questa idea possa unire la rigorosità della sperimentazione scientifica alla profondità della riflessione filosofica. Bradley, che spesso cito, direbbe che la realtà è sempre "implicata" nella coscienza. Lei sarebbe d'accordo con questa implicatura? De Sarlo: Esattamente, Grice. Concordo con Bradley: gli oggetti esistono nella misura in cui diventano contenuto della nostra coscienza. L'esperienza diretta, quella psichica, è il punto di incontro tra interno ed esterno. Per me, non c'è un’esperienza più vera dell’altra, poiché nessuna delle due è indipendente dall’altra. Così, ogni indagine filosofica deve partire dalla consapevolezza che il pensiero e il metodo scientifico dialogano insieme, senza confini. Sarlo, Francesco De (1891). Attività psichica incosciente in patologia mentale. Rivista sperimentale di freniatria e di medicina legale

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sarno: la ragione conversazionale del sentire. Note sulla violenza. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Antonio Sarno (Napoli, Campania): la ragione conversazionale del sentire. Antonio Sarno’s philosophy of sentire and Grice’s theory of reason-governed conversational meaning address the same problem—the relation between inner life and meaningful expression—from opposite but complementary directions: Sarno begins from a lived, affective ontology in which feeling is not a private state but a mode of giving oneself over to things so that they come alive within experience, whereas Grice begins from ordinary linguistic interaction and reconstructs how meaning is generated through rational intentions, shared norms, and inferential discipline. For Sarno, shaped by Bruno, Campanella, Vico, and a poetic–philosophical tradition, thinking and feeling are inseparable, and reason operates through intensity, donation, and exposure to the real; conversational sense emerges when sentire remains faithful to the world rather than collapsing into a self-contained sensus sui. Grice, by contrast, is wary of multiplying inner states beyond necessity and seeks to show how meaning can be explained without appealing to ineffable feelings, by grounding communication in publicly recognizable intentions and calculable implicatures. Yet the two converge in an important way: Sarno’s insistence that authentic sentire must incarnate itself in things parallels Grice’s insistence that meaning must be manifest in patterns of use that others can recognize and respond to rationally. Where Sarno worries about the violence of severing thought from lived intensity, Grice worries about the conceptual violence introduced by lexical drift and ungoverned implication; both see reason as a regulating force that keeps expression from tipping either into solipsistic inwardness or into empty verbal play. In this sense, Sarno supplies an ontological depth to what Grice formalizes pragmatically: conversational meaning is governed by reason not only because speakers infer correctly, but because, at its best, meaning remains answerable to how experience is genuinely lived and shared. Grice: Interprete di BRUNO e CAMPANELLA. Collabora al “Giornale critico della filosofia italiana” con saggi su BRUNO, CAMPANELLA, e VICO. Medita sulla violenza. Si suicida con un colpo di rivoltella. Si interessa a BRUNO e CAMPANELLA. Il suo punto di partenza è l’opposizione tra un sentimento sempre identico a se stesso, essenzialmente interiore -- sensus sui -- ed un sentire esteriore, che si tramuta nelle cose di cui ha esperienza, che si presta e si dona tutt’intero alle cose, affinché esse vivano in lui. Atre saggi: Pensiero e poesia (Laterza, Bari); Filosofia poetica (Laterza, Bari); Filosofia del sentire (Pescara, Tracce); Sulla violenza (Bari, Laterza); M. Perniola, “L’enigma” (Costa,  Genova); A. Marroni, Filosofo del farsi altro. Angelo, L'estetica italiana” (Laterza, Bari); Marroni, La passione per il presente in “Filosofie dell'intensità. un maestro occulto della filosofia italiana” (Mimesis, Milano); Marroni, "I carmina in foliis volitantia" in Agalma, Giornale Critico di Filosofia Italiana.  Grice: Professore Sarno, lei che ha meditato sul sentire come nessun altro, mi dica: questo “sentire” napoletano, è più simile a una serenata sotto la luna o a un tuffo nel Vesuvio? Perché qui a Vadum Boum, di sentimento ne abbiamo poco, e di sentire ancora meno! Sarno: Caro Grice, il sentire campano è tutto fuoco e poesia, ma mai distante dal reale. Non si tratta di semplici emozioni, ma di una esperienza viva, che si dona alle cose e le fa vibrare dentro di noi. Pensiero e poesia, come dico sempre, non sono mai separati: né serenata né Vesuvio, ma entrambe, se serve! Grice: Sarno, mi affascina il suo “sentire” che si presta e si dona. Ma a volte mi viene da dire, magari un po’ ironicamente: SENSUS NON SUNT MULTIPLICANDI PRAETER NECESSITATEM. Almeno, così sento io, anche se spesso mi accorgo che il sentimento è come il caffè napoletano: basta una goccia in più e tutto cambia sapore! Sarno: Sento quel che tu implica, Grice! E penso che sia meglio restare fedeli al “sentire” applicato alle cinque vie – ai sensi, alla conoscenza sensibile. Così, almeno, evitiamo di moltiplicare i sentimenti oltre il necessario. Il resto, lasciamolo pure all’immaginazione… o al Vesuvio, se proprio serve! Sarno, Antonio (1909). La violenza. Laterza

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sarpi: la ragione conversazionale della meta-fisica del fenice, o l’arte del bien conversar. Note sull’Istoria del Concilio Tridentino. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Paolo Sarpi (Venezia, Veneto): la ragione conversazionale della meta-fisica del fenice, o l’arte del bien conversar. Paolo Sarpi and H. P. Grice converge on the idea that reason governs conversation, but they locate that governance in strikingly different registers: Sarpi conceives the arte del bien conversar as a civic, rhetorical, and prudential practice embedded in metaphysics, politics, and historical conflict, whereas Grice treats it as a formally characterizable structure internal to linguistic interaction itself. For Sarpi, shaped by Venetian republicanism, scientific method, and early modern empiricism, good conversation is a discipline of restraint, clarity, and strategic silence, a way of thinking and speaking that resists dogmatic authority and survives institutional coercion, whether theological or political; reason here is exercised through moral judgment, historical intelligence, and an acute sense of how words circulate within power. Grice, by contrast, abstracts from history and institutions to isolate the minimal rational conditions that make mutual understanding possible at all, locating the art of conversation not in eloquence or civic wisdom but in speaker intentions, shared expectations, and the cooperative management of implicature. What Sarpi understands as the phoenix-like resilience of discourse—its capacity to re-emerge after censorship, violence, or misunderstanding—Grice re-describes as recoverability through rational inference, even when conversation goes wrong. Sarpi’s bien conversar is an ethical and political art of living with words, while Grice’s theory explains how words function as reason-governed tools in ordinary exchange; yet both share the conviction that conversational disorder arises not from passion alone but from conceptual confusion, and that reason, whether historical or analytical, is what allows conversation to avoid drowning in chatter and instead remain intelligible, resilient, and meaningful. Definito d’Acquapendente come oracolo, autore della celebre Istoria del Concilio tridentino, subito messa all'indice. Fermo oppositore del centralismo monarchico di Roma, difendendo le prerogative della repubblica veneziana, colpita dall'interdetto emanato da Paolo V. Rifiuta di presentarsi di fronte all'inquisizione romana che intende processarlo e sube un grave attentato che si sospetta sta organizzato dalla curia romana, "agnosco stilum Curiae romanae", che nega tuttavia ogni responsabilità. L'infanzia e una ritiratezza in sé medesimo, un sembiante sempre penseroso, e più tosto malinconico che serio, un silenzio quasi continuato anco co' coetanei, una quiete totale, senza alcun di quei giuochi, a' quali pare che la natura stessa ineschi i fanciulli, acciò che col moto corroborino la complessione: cosa notabile che mai fosse veduto in alcuno. Poi, così serve in tutta la sua vita, et all'occasioni dice non poter capir il gusto e trattenimento di chi giuoca, se non fosse affetto d'avarizia. Un'alienazione da ogni gusto, nissuna avidità de' cibi, de' quali si nutre così poco, che restava meraviglia come stasse vivo. Nell'anno in cui proseguivano le sedute del Concilio di Trento, Carlo V e in guerra con i prìncipi protestanti tedeschi e il Parlamento inglese adotta un Libro di preghiere d'ispirazione luterana. Figlio di Francesco di Pietro S., di famiglia di lontane origini friulane -- precisamente di San Vito al Tagliamento -- e mercante a Venezia eppure, scrive Micanzio, per la sua indole violenta più dedito all'armi ch'alla mercatura. La madre, veneziana, d'aspetto umile e mite e Isabella Morelli. Rimasta vedova, fu accolta con il suo figlio e l'altra figlia Elisabetta nella casa del fratello. l’arte del bien pensar, Locke, impression, reflection, metaphysics, Bibioteca Marciana, pensieri, pensiero, logica, bien pensare, galilei, hobbes, metodo, sensismo, il fenice di Venezia, scritti filosofici inedita.  Grice: Caro Sarpi, Venezia sarà pure la patria dell’arte del “bien conversar”, ma a Vadum Boum ci accontentiamo, come diciamo noi, di una conversazione… diciamo “alla buona”. Voi veneziani, invece, fate scuola – persino la Fenice, da voi, risorge per sentire quattro battute in bella compagnia!  Sarpi: Grice, troppo onore! A Venezia la conversazione è come il Brenta: a volte scorre limpida, a volte torbida, ma sempre va dove vuole lei. L’importante è non affogare nelle chiacchiere e saper risorgere, come la Fenice, dopo ogni battibecco... O almeno provarci!  Grice: Eh, vedi Paolo, “l’arte del bien conversar” sarebbe anche bella… se solo a Vadum Boum ci si esercitasse sul serio. Ma qui, a meno che tu non sia un artista di professione o un giocoliere di parole, la vera arte è quella del NON bien – chiamiamola pure arte del “mal conversare”. Così, ogni tanto, si salvano pure le apparenze… o almeno si pensa!  Sarpi: La tua implicatura, Grice, mi fa ridere – molto più di quanto tu non dica! A Venezia si dice che chi non sa parlar bene, almeno impari a tacere con stile… Ma a Vadum Boum, forse, anche il silenzio lo insegnate “male”, vero? Comunque, tra bien e mal conversar, preferisco chi almeno ci prova: il resto, lo lasciamo agli artisti… o ai filosofi in vena di fenici! Sarpi, Paolo (1619). Istoria del Concilio Tridentino. Londra: Ricciardo.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sasso: la ragione conversazionale da Crotone a Velia – la potenza e il atto in Gentile – Gentile megarico -- Lucrezio e Machiavelli – allegoria e simbolo in Vico. Note sul Machiavelli. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Gennaro Sasso (Roma, Lazio): la ragione conversazionale da Crotone a Velia – Both Grice and Gennaro Sasso approach meaning as something governed by reason, but they situate that governance at very different philosophical levels: for Grice, reason is immanent to ordinary conversation, realized through the speaker’s intentions and the cooperative norms that regulate what is explicitly said and implicitly conveyed, whereas for Sasso reason is a historical–ontological power that unfolds across traditions, from Eleatic and Pythagorean thought through Gentile’s distinction between potenza and atto and down into Machiavelli, Vico, and Lucretius, where symbol, allegory, and political judgment register the work of reason in culture rather than in dialogue. Grice’s theory of conversational meaning is anti-metaphysical in method but not in ambition: it explains how rationality operates locally, at the level of linguistic exchange, by diagnosing precisely the slippages that Sasso worries about at the level of conceptual history—above all the confusion between the actual and the everyday “attuale,” or between the possible, the probable, and the desirable. Sasso treats those slippages as symptoms of deeper failures to keep act and potential distinct within a tradition of thought, while Grice treats them as conversational malfunctions, detectable through implicature, cancellation, and tests of coherence. Where Sasso reconstructs reason as a long dialectical journey from Crotone to Velia and back through Italian idealism, Grice reconstructs it as a set of norm-sensitive practices that allow speakers to mean more than they say without collapsing logic into rhetoric; the difference is scale and genealogy, not subject matter, since both ultimately see reason as something that must be exercised, disciplined, and guarded against lexical or conceptual tricks that let words do ideological work while pretending to be neutral concepts. -- la potenza e il atto in Gentile – Gentile megarico -- Lucrezio e Machiavelli – allegoria e simbolo in Vico –Grice: Studia  a Roma. Si laurea sotto ANTONI e CHABOD con Machiavelli. Studia con CARABELLESE, RUGGIERO, SCARAVELLI, NARDI, PETTAZZONI, SAPEGNO, GABETTI, PERROTTA, E SANCTIS. Insegna ad Urbino e Roma. Studia l’idealismo italiano (CROCE) e MACHIAVELLI. Si occupa di ontologia, ALIGHERI, Platone, Polibio, LUCREZIO, GUICCIARDINI, Shakespeare e Mann. Presidente della "Fondazione GENTILE", Lincei. Altri saggi: “Machiavelli e Borgia. Storia di un giudizio” “Machiavelli” (Napoli, Morano); “La storia della filosofia” “La ricerca della dialettica” (Napoli, Morano); “Lucrezio: progresso e morte” (Bologna, Mulino); “L'illusione della dialettica” (Roma, Ateneo); “Guicciardini” (Istituto Storico Italiano per il Medio Evo, Roma); “Essere e negazione, Napoli, Morano); “Machiavelli e gl’antichi” (Milano, Ricciardi); “Tramonto di un mito: l'idea di progresso” (Bologna, Mulino); Per invigilare me stesso. I Taccuini di lavoro di Croce, Bologna, Mulino); “L'essere e le differenze nel "Sofista” (Bologna, Il Mulino); “Variazioni sulla storia di una rivista italiana: "La Cultura"; Mulino); “Machiavelli, Bologna, Il Mulino, Comprende: Il pensiero politico, Napoli, IISS, Bologna, Mulino, Premio Viareggio di Saggistica, La storiografia. La fedeltà e l'esperimento, Scarpelli, Trincia e Visentin interrogano S.; Filosofia e idealismo, Napoli, Bibliopolis, Comprende: Croce, Gentile, Ruggiero, Calogero, Scaravelli, Paralipomeni, Secondi paralipomeni, Ultimi paralipomeni, Tempo, evento, divenire” (Bologna, Il Mulino); “Gentile: La potenza e l'atto” (Firenze, La Nuova Italia); Le due Italie di Gentile, Bologna, Il Mulino); Potenza ed atto in Gentile – Lucrezio in Macchiavelli, Lucrezio, simbolo ed allegoria in Vico, la scuola di Velia, veliati, veliani, parmenide, scuola di Crotone.  Grice: Caro Sasso, tu vieni da Crotone e arrivi fino a Velia, passando per Gentile e tornando a Machiavelli come se fosse una passeggiata: io, da Vadum Boum, mi perdo già al primo “atto”. Sasso: Grice, è una passeggiata solo se non confondi mai potenza e atto. E soprattutto se non scambi l’“attuale” con l’“attuale” di tutti i giorni: lì cominciano i malintesi. Grice: Appunto. Quando sento dire “ciò che è attuale non è possibile” (sic), mi viene da chiedermi se stiamo facendo ontologia o solo ginnastica di parole: a me sembra quasi un non-senso, come se “attuale” fosse diventato un lasciapassare per dire il contrario di qualunque cosa. E poi, in certi discorsi, “possibile” finisce per suonare come “desiderabile”, e allora il lessico fa il trucco… e la logica paga il conto. Sasso: La tua implicatura è davvero quasi attuale (sic, in gergo), Grice. E sì: hai ragione a sospettare lo slittamento tra possibile, probabile e desiderabile. Se vuoi metterla in forma “da seminarista di Vadum Boum”, pensa al quadrato delle opposizioni dei modali: necessario / impossibile e, dall’altro lato, possibile / non-necessario (cioè “contingente”). Molti credono di muoversi tra possibilità e necessità, ma in realtà stanno barattando la possibilità con la preferenza. E lì l’“attuale” diventa una parola d’ordine, non un concetto. Sasso, Gennaro (1950). Machiavelli. Sotto Antoni e Chabod – Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Saturnino: la ragione conversazionale del probabile. Note su Dicta. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Saturnino (Roma, Lazio): la ragione conversazionale del probabile. A comparison between Grice and Saturninus highlights two complementary understandings of rationality grounded not in certainty but in disciplined practice under conditions of epistemic limitation. Saturninus, as a Pyrrhonian physician following Sextus Empiricus in second‑century Rome, embodies a conversational reason of the probable: rejecting claims to hidden causes or demonstrative science, he accepts that life and medicine proceed by registering observed regularities and forming expectations that are defeasible yet sufficient for action. Rationality here governs discourse and judgment by restraining assent, policing the slide from what seems likely into what one merely wishes to be true, and allowing guidance without dogma. Grice, operating in a modern analytic framework, renders this restraint explicit at the level of meaning itself: his theory of reason‑governed conversational meaning explains how speakers rationally rely on implicatures, background assumptions, and cooperative norms to arrive at what is credible rather than certain. Where Saturninus practices epoché by living from the probable without theorizing it, Grice theorizes how everyday communication already functions on analogous principles, distinguishing the believable from the desirable and the warranted from the asserted. Both figures thus converge on a shared insight: rationality is not the possession of certainty but the normative regulation of belief, inference, and discourse in situations where certainty is unavailable, ensuring that human life remains intelligible and practicable without the pretence of absolute knowledge. Seguace di Sesto Empirico, della scesi pirroniana e medico, non si ricordano sue dottrine particolari, ma si può supporre che accettasse quelle fondamentali del maestro che, negando la possibilità di una scienza razionale che pretendesse di cogliere le cause nascoste delle cose, ammette la legittimità d’arti -- prima fra esse la medicina -- che si limitano a constatare empiricamente coincidenze e successioni di fenomeni per fondare così previsioni probabili per il futuro. Diogene Laerzio dice che è soprannominato Kuthenas o Cythenas. La parola è incomprensibile, ma forse indica un’origine greca. Given that Sesto teaches at Rome, we may assume Cythenas, albeit his esoteric name, is a Roman! GRICEVS: Salvē, Saturnīnē—medice et Pyrrhōniē. Audīvī tē “probābile” semper in ore habēre, quasi nihil certius sit quam incertitūdō ipsa. SATVRNINVS: Salvē, Grice. Ita est: Sextus docuit nos causas occultās nōn capere; sed vitam agere oportet. Itaque sequimur quod probābile est—id quod ars medica, non metaphysica, postulat. GRICEVS: Bene; sed ego, ut verum fatear, malim interdum crēdibile quam probābile—et certe quam dēsīrābile. Nam quod dēsīrō, id saepe nimis facile “probābile” mihi vidētur; quod autem crēdibile est, etiam sine votō stat. SATVRNINVS: O inplicātūram sapiēntem, Grice—fiant tibi tua dēsīderia! Nam intellegō: tu monēs nē “probābile” in “dēsīrābile” labātur. Si voluntās iudicem corrumpit, medicus iam non curat sed optat; at “crēdibile” (ut ais) est quasi medium: lucet satis ad iter, nec tamen se pro sole venditat. Saturnino (a. u. c. CM). Dicta. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Saufeio: la ragione converesazionale dell’orto romano. Note su Dicta. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Lucio Saufeio (Praeneste, Palestrina, Roma, Lazio): la ragione converesazionale dell’orto romano -- A comparison between H. P. Grice and Lucius Saufeius illuminates two historically distant but structurally kindred ways of understanding reason as something exercised and displayed within forms of life rather than as a detached faculty. Saufeius, as he appears in late Republican Rome around 650 AUC, exemplifies what might be called the conversational reason of the Roman Garden: protected by wealth, friendship with Atticus, and distance from forensic struggle, he practices Epicurean rationality through selective engagement, wit, and cultivated withdrawal, where philosophical seriousness is conveyed indirectly, by tone, setting, and refusal as much as by explicit argument. The hortus functions as a conversational filter: disputes are softened, claims are implied rather than asserted, and the very choice not to speak in the Forum becomes a meaningful act governed by practical reason. Grice, by contrast, makes explicit what in Saufeius remains embodied and situational: his theory of reason‑governed conversational meaning reconstructs rationality as a system of implicit norms that regulate what speakers say by reference to what they intend, expect, and allow others to infer. Where Saufeius lives the Epicurean insight that reason works best away from accusation and compulsion, Grice formalizes the insight by showing how meaning itself depends on cooperative restraint, background assumptions, and sanctioned deviation. In both cases, reason operates not by maximal assertion but through disciplined understatement: Saufeius cultivates philosophical sense by choosing the garden over the court; Grice shows that even in speech, rational meaning arises less from what is stated outright than from what is left for a competent interlocutor to grasp. Grice: He comes from  a rich and privileged family. He is a close friend of Tito  POMPONIO  detto l’Attico, who intervenes to save his property from confiscation. S. us elsewhere at the time, idly studying the doctrines of the Garden.  GRICEVS: Salvē, Saufeī. Audīvī tē Praeneste ortum esse—dives, beatus, et tam amīcus Atticī ut ipse fundum tuum e manibus publicānōrum eriperet. Tu autem, dum Roma litigat, in Hortō otiose philosophāris! SAVFEIVS: Salvē, Grice. Ita est: aliī in Forō sudant, ego in hortō respiro. Nam Epicurī sententia est: melius est inter arbores disputāre quam inter tabulās accusationum. GRICEVS: Recte—sed miror: hortus vester tam quietus est ut etiam hortulānī (nōn philosophī) videantur sapientēs; et interdum nesciō utrum vos in hortō sitis ut veritatem colatis, an ut ipsī vōs colī sinatis, quasi lactūcārum more. SAVFEIVS: Inplicātūra hortulāna, Grice—immo, ut melius dīcam, inplicātūra horticulturālis! Nam hortus noster et docet et ridet: colimus animōs, non tantum holera; sed si quis nos hortulānōs appellat, libenter ferimus—modo meminerit nos artem habēre, non solum rutrum. Saufeio, Lucio (a. u. c. DCL). Dicta. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Scalea: la ragione conversazionale e il gusto per l’antico – ill-will – mala volonta. Note sugli Saggi politici. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Francesco Maria Spinelli, principe di Scalea, marchese di Misuraca e barone di Morano (Morano Calabro, Calabria): la ragione conversazionale e il gusto per l’antico. A comparison between Francesco Maria Spinelli and H. P. Grice brings out a shared commitment to reason as a norm-governed practice expressed through discourse, even across very different historical and conceptual frameworks. Spinelli, formed in the Calabrian Cartesian milieu under Caloprese, treats reason as inseparable from voluntary choice: his analyses of bonum, malum, and mala voluntà in works such as De origine mali present rationality as a moral power exercised through judgment, resistance, and polemic, with controversy itself functioning as a sign that reason is active and free. Grice, by contrast, relocates reason from moral psychology to the logic of conversation, conceiving it as a system of implicit norms governing meaning, cooperation, and inference; rationality for Grice is not primarily a matter of choosing the good or resisting evil, but of making oneself intelligible to others through intention-sensitive, rule-guided conversational moves. Yet the affinity is real: Spinelli’s insistence that even error, rebellion, and ill-will testify to rational freedom parallels Grice’s view that conversational implicature arises precisely where speakers do not follow rules mechanically, but exploit them creatively against a shared normative background. In both figures, reason is not a silent faculty but a public, dialogical achievement, revealed in dispute, irony, and deviation as much as in harmony or agreement. – ill-will – mala volonta –Grice: Studia sotto CALOPRESE. Divulga il razionalismo, difende alcuni colleghi, anche loro seguaci di Cartesio, ed ha un'accesa polemica con DORIA su Spinoza. Saggi: “Della filosofia degl’antichi” (Mosca, Napoli); “De origine mali”; “De bono”; Dizionario di filosofia, riferimenti in Mirto, Calabria letteraria, Lomonaco, Vita, e studj scritta da lui medesimo in una Lettera (Melangolo, Genova). Treccani Dizionario biografico degl’italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. SPINELLI DE ORIGINE MALI DISSERTATIO Francesco Maria Spinelli, Antonio Baldi FRANCISCI MARIÆ SPINELLI PRINCIPIS S. ORIGINE MALI DISSERTATIO NAPOLI E TYPOGRAPHIA BENEDICTI ET IGNAT1I GESSARI SOPERiQRUlt fERltiSSV, Habet unufquifque jn voluntate f Aut eligew quæ fcon» funt, et efle arbor pona / aur cligere quæ mala funt, et efle arbor mala. AuguJlisus iib. ii. ie eUis cum Ttlice Manicbæt c.iv. ! EMINENTISSIMO.AMPLISSIMCQyE. viro DOMINICO. S.R.E. CARDINALI.PASSIONEO ERVDITIONE.INGENIO.PRVDENTLV i CVM.FAVCIS.CQMPARANDQ QUEM. CLAKO. RENERE. ORTVM PER.DIVERSOS. LEGATIONVM. ET.MUNERUM.GRADVS FIDES. DEXTERITAS.CONSTANTIA NON.MINVS.QVAM. NOBILITAS AD.ROMANAM. PV.RPVRAM .EVEXERVNT QVEM.VIX.DVM JVVENEM ADHVG.PRIVATVM JVRA- ECCLESIÆ CATHOLICÆ 1N. VLTR A JECT INQ.CQN V ENTV.STREN V E. VINQIG ANTEM QVAMVIS.NON EADEM SENTIENS BATAVIA. OflSTVPVTT EVNDEM.BELVETIORVM.RESPV.flLICA PRIMVM BADÆ QVVM IN CQMITIIS bonum, ‘il bono’ the good, filosofia degl’antichi, vico, doria, la filosofia degl’antichi.  Grice: Caro Scalea, dicono che la “mala volontà” sia il motore segreto di tutte le filosofie calabresi… ma secondo te basterebbe un assaggio del “bonum” per far cambiare strada anche al pensiero più testardo? Spinelli: Eh, Grice, se bastasse il “bonum”, avremmo filosofi contenti come bambini alla sagra del peperoncino! Ma, studiando sotto Caloprese, ho imparato che senza un pizzico di polemica, anche la filosofia resta un piatto un po’ sciapo… Grice: Vedi, Spinelli, da Bononia a Vadum Boum – sì, proprio la mia università – ho sempre notato che la “mala volontà” non è mai così cattiva da non trovare almeno una piccola stanza dove alloggiare… sarà che le implicature hanno sempre bisogno di ospitalità! Spinelli: Implicatura esatta, Grice! In fondo, la “mala volontà”, per quanto negativa, è il segno che il nostro spirito non si lascia addomesticare. Anche la scelta sbagliata, o la ribellione, dimostra che siamo liberi di scegliere – se no saremmo tutti filosofi perfetti… ma che noia sarebbe la filosofia senza un po’ di sana indisciplina! Spinelli, principe di, marchese di Misuraca e barone di Morano (1845). Saggi politici. Napoli.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Scalfari: la ragione conversazionale e l’implicatura di Teseo – Roma fascista. Note sul contributo alla Roma Fascista. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Eugenio Scalfari (Civitavecchia, Roma, Lazio): la ragione conversazionale e l’implicatura di Teseo – A comparison between Grice and Eugenio Scalfari brings into focus two complementary ways of understanding reason as a guide to meaning within complex public discourse. Grice’s theory of conversational meaning treats reason as an internal, regulating principle of communication: speakers orient themselves toward shared norms of cooperation, relevance, and intelligibility, and implicature arises precisely when a speaker relies on the rational capacities of others to go beyond what is explicitly stated. Scalfari, though neither a philosopher of language nor a systematic theorist, practices an analogous form of conversational reason in journalism and political analysis, especially in his movement from the constrained rhetoric of Roma Fascista to the open, secular, and critical language of L’Espresso and La Repubblica. His recurring figure of the labyrinth, evoking Theseus and the guiding thread, functions as a journalistic metaphor for rational navigation through power, ideology, and moral confusion: meaning is not imposed but traced, inferred, and reconstructed by readers who follow implicit cues, tensions, and silences in public argument. Where Grice analyzes implicature as a logical-explanatory mechanism grounded in rational mutual recognition, Scalfari deploys implicature as a civic and ethical practice, inviting readers to see what is suggested rather than proclaimed, and to exercise their own reason in disentangling truth from authority. In both cases, reason governs meaning not by dogma or declaration, but by providing the thread that allows interlocutors or citizens to move through dense argumentative spaces without losing their way. Roma fascista –Grice: Considerato, anche dai suoi avversari, uno dei più grandi filosofi italiani. Professore, contribuì, con altri, a fondare il settimanale “L’Espresso” ed è fondatore del quotidiano “La Repubblica.” I campi principali dell'analisi di S. sono l'economia e la politica. La sua ispirazione politica è socialista liberale, azionista e radicale. Punti forti dei suoi articoli recenti sono la laicità, la questione morale, la filosofia. Frequenta il liceo Mamiani di Roma -- è a Sanremo (dove la famiglia, di origini calabresi, si era trasferita temporaneamente, essendo il padre direttore artistico del casinò) che completa gli studi liceali, al liceo classico Cassini, avendo come compagno di banco CALVINO. Sentimentalmente legato a S. Rossetti, già segretaria di redazione de L'Espresso (e poi di Repubblica), che sposerà dopo la scomparsa della moglie Simonetta.  -- è ateo.  Tra le suoi esperienze c'è “Roma Fascista” -- organo del Gruppo Fascista. Collabora con riviste e periodici legati al fascismo, come “Nuovo Occidente”. Nominato caporedattore di “Roma Fascista”, pubblica una serie di corsivi sulla prima pagina in cui lancia generiche accuse verso speculazioni da parte di gerarchi del Partito Nazionale Fascista sulla costruzione dell'EUR. Questi saggi portarono alla sua espulsione dai GUF. Di fronte al gerarca, intenzionato a perseguire gli speculatori, aveva ammesso come i suoi corsivi fossero basati su voci generiche. Si l’accusa poi di essere un imboscato, e lo prese materialmente per il ero strappandogli le mostrine dalla divisa del partito. Dopo la fine della seconda guerra mondiale entra in contatto con il Partito Liberale Italiano. Diventa collaboratore a Il Mondo e L'Europeo, di PANNUNZIO e BENEDETTI. Licenziato dalla BNL per una serie di articoli sulla Federconsorzi non graditi alla direzione.  l’implicatura di Teseo, il labirinto, la filosofia.  Grice: Caro Scalfari, tu che hai girato tra le colonne di “Roma Fascista” e poi hai tessuto le pagine di “Repubblica”, dimmi, hai mai trovato il filo d’Arianna tra i corridoi della politica italiana? O ti sei lasciato guidare dal vento, come facevano i grandi filosofi di Civitavecchia? Scalfari: Grice, se c’è una cosa che ho imparato tra i labirinti della cronaca è che il filo va annodato bene, altrimenti si rischia di ritrovarsi tra le speculazioni dei gerarchi... e credimi, a quel punto non c'è nemmeno una briciola di pane come nel labirinto di Teseo! Grice: Ah Eugenio, vedi, il labirinto della politica somiglia tanto a quello della filosofia: tutti cercano l’uscita, ma spesso chi trova il filo è proprio chi ha il coraggio di lanciare una bella implicatura, lasciando che gli altri si interrogano se sia davvero una porta o solo una finestra socchiusa. E tu, tra le accuse e le mostrine strappate, hai sempre preferito il filo al minotauro! Scalfari: Una implicatura labirintica, per la quale, come è tua gentile costume, sempre provvedi al tuo compagno conversazionale – il filo, se così si può dire, colloquialmente, è proprio il regalo che ti fa chi sa girare per i meandri della storia, senza mai smarrirsi. Del resto, ogni vero filosofo sa che nel labirinto c’è sempre qualcuno che tiene il capo del filo: basta seguirlo… purché non sia annodato intorno a un articolo della Costituzione! Scalfari, Eugenio (1942). Contributo. Roma Fascista.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Scaramelli: la ragione conversazionale. Note sul Direttorio ascetico. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Giovanni Battista Scaramelli (Roma, Lazio): la ragione conversazionale. A comparison between Grice and Giovanni Battista Scaramelli highlights two different but convergent models of reason as an internal regulator of meaningful practice. Grice’s theory of conversational meaning treats reason as operative within ordinary linguistic exchange: speakers mean what they do because they assume and exploit shared norms of rational cooperation, so that implicature arises from disciplined departures from what is strictly said and remains accountable to mutual intelligibility. Scaramelli, working within ascetical and mystical theology rather than philosophy of language, nevertheless develops a closely related conception of discursive reason in his Discernimento degli spiriti and the Direttorî, where spiritual judgment is governed by rules of clarity, discernment, and proportion aimed at avoiding illusion, excess, and misuse of language about inner experience. Just as Grice insists that conversational meaning is not produced by authority, private intention alone, or mechanical convention, Scaramelli rejects unregulated enthusiasm, quietist immediacy, and opaque speech in spiritual matters, insisting instead on reasoned evaluation of signs, intentions, and effects within a communal and pedagogical framework. In both figures, reason functions not as abstract metaphysics but as practical normativity: for Grice, it structures how speakers responsibly make themselves understood; for Scaramelli, it structures how experiences, words, and spiritual claims are interpreted, tested, and communicated without confusion or coercion. The result is a shared vision, across secular and religious domains, of meaning as something achieved through disciplined practice under publicly accountable standards, rather than bestowed by status, charisma, or inner certainty. Grice: presbitero italiano, appartenente alla compagnia di Gesù, autore dei Direttori ascetico e mistico e de Il discernimento degli spiriti. Entra nella compagnia di Gesù. Insegna grammatica, retorica, filosofia, teologia. È missionario popolare e predicatore di esercizi spirituali in moltissime comunità religiose. Scrive biografie e trattati di ascetica e mistica. Opere. Ancora vivente è pubblicata soltanto la Vita di suor Maria Crocifissa Satellico, Venezia. Giunta alla quarta edizione, l'opera è messa all'Indice perché sembra volesse prevenire il giudizio del magistero della chiesa sulla santità della religiosa. Dopo alcune correzioni la biografia è liberamente ristampata.  Dopo la sua morte sono pubblicati Il discernimento degli spiriti -- Venezia --, il Direttorio ascetico – Venezia -- e il Direttorio mistico -- Venezia -- e la Dottrina di san Giovanni della Croce -- Venezia. Solo nel Novecento è stata scoperta e pubblicata una sua Vita della serva di Dio Angela Cospari.  Le perplessità per la pubblicazione delle sue opere, vivente l'autore, nacquero nell'ambito della Compagnia di Gesù per le polemiche sul quietismo allora molto virulente e sulla delicatezza delle materie trattate. I Direttorî e il Discernimento hanno un grande successo e una grande diffusione, per la chiarezza espositiva e la profondità delle materie trattate.  Grice: Caro Scaramelli, ho letto il tuo "Discernimento degli spiriti" e devo confessare che persino il mio spirito filosofico si è sentito discernere – tra un asceta e un mistico, preferisco sempre quello che ha il caffè pronto alle sei del mattino! Scaramelli: Ah, Grice, ma tu sai bene che il vero discernimento si compie quando il caffè è ancora caldo e il pensiero è fresco! E se la Compagnia di Gesù mi avesse dato una moka, avrei scritto pure un Direttorio sul “risveglio spirituale”… con doppio zucchero. Grice: Vedi, caro amico, in fondo la tua ascesi è tutta una questione di aroma: potrei dire che la santità, come la filosofia, si distingue dal profumo – e l’implicatura, naturalmente, è che chi non sente l’odore forse non ha mai davvero filosofato! Scaramelli: Divina implicatura, mio Grice! Ma allora dovrò aggiungere al prossimo Direttorio un capitolo sul "discernimento del barista" – perché, come dice il proverbio, anche lo spirito ha bisogno di una pausa… e magari di una brioche! Scaramelli, Giovanni Battista (1752). Direttorio ascetico. Venezia: Pezzana.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Scarano: la ragione conversazionale e l’implicatura del scenofilace. Note sul Scenophylax, dialogus, in quo tragoediis et comoediis antiquus carminum usus restituitur. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Lucio Scarano (Brindisi, Puglia): la ragione conversazionale e l’implicatura del scenofilace – A comparison between Grice and Lucio Scarano brings out two historically distant but structurally related ways of thinking about reason as a governor of meaningful linguistic practice. Grice’s theory of conversational meaning treats reason as immanent to interaction: speakers are rational agents who rely on shared expectations of cooperation to generate not only what is explicitly said but also what is implied, with implicature arising from the disciplined management of saying less, more, or other than what is strictly required. Scarano, writing in the sixteenth century in Scenophylax, approaches reason from the normative side of public performance rather than everyday conversation, yet in a strikingly parallel way conceives language as an ordered practice sustained by rational guardianship. His figure of the scenophylax, the “custodian” of theatrical language, embodies a form of conversational reason avant la lettre: not authoritarian imposition, but vigilant maintenance of intelligibility, decorum, and expressive fit between words, gestures, and genres. Where Grice resists the idea that meaning is fixed by convention alone and instead grounds it in rational accountability between participants, Scarano resists innovation that severs words from the shared rational order of classical usage, arguing that altering language alters action, genre, and mutual understanding. In both thinkers, reason does not operate as abstract theory but as a practical norm guiding how language functions in a communal space—conversation for Grice, the stage for Scarano—so that meaning is preserved, enriched, or criticized not by force or novelty for its own sake, but by responsiveness to what rational participants can recognize, interpret, and hold one another answerable for within a shared linguistic world. Grice: Studia a Bologna, Padova e a Venezia. Fonda l’Accademia a Venezia. Scrive il saggio “Scenophylax” (Venezia), nel quale tratta della convenienza di restituire alla tragedia e alla commedia la lingua del lazio. P. Camassa, Brindisini illustri, Brindisi, A. Sordo, Ritratti brindisini. LYCII PHILOSOPHI MEDICI i f \ 6 3 y 'H Academici Veneti SCENOPHYLAX W "J Dialogus, in quo Tragxdijs, &T Comxdifs antiquus Carminum vfus reftituitur, recentiorum quorundam iniuria interceptus. Et de vi, ac natura Carminis agitur. AD ILLVSTREM ET CLARIS ADOLESCENTEM r Dominicum Ruzinum Caroli F. Patritium Venetum.. privilegifs, et Superiorum permtfsu n Venezia. Apudloail. BaDtiftarnCjnrrnm a 4^-jl Jl 1\ c 1 DK 13 M liMOLOaiH '1 .-V' vhomV iJrnsiji-oA. jkj Y :T Y H V. V.\.ZM fi A ' i r */ca g$? potuit, gf' voluit ommno, te filiumtn tarum artium, ggf fiudiorum dtfctpli namur odere,quaggr in patria fapitis et polle*' fiorisdpudrxter agnationes, multis periculis y (g? magno fufcepto labore, collaudauerat in alus. Itaque non fumptibus, nonindufita, non defatigationi pepercit vit, vtqut tu dederas • d tene ris annis ingeif pudoris, bum initatis, gf futurarum adumbrata ftgna 'Virtutum, ea, firmioribus annis, accurate praflares.T u vero non fil um expeciattont refpondifti patris, gtf tuorum, fed in medio itineris curriculo, quafi robufl toris alatis, ggi annorum auxilta deficiens, omnium opinionem,prarepto tempore, juperafit, omnium voto,pratercjuam tuo, maior $ vt vno propemodum, et eodem temporis momento, (ementem videremus, gf fruges.His tgitur ejfectum e (i, ut omnes, quibus es ahquaratione cognitus, te colant, ad mirentur, g^ament . Egouero non (colum his ipfis tuis dotibus, fed etiam (ficus in me tuis adductus, mbil ejl ommno, quod tibi non debeam. Cum uero plurima cupiam, pauca pof A i fim. scenofilace – il tragico – il comico – scenofilace, custode, sacristano, custode dei vasi -- siria.  Grice: Scarano, ho letto del tuo Scenophylax: tu vuoi rimettere in scena tragedia e commedia con la lingua del Lazio. Insomma: un custode che, invece di custodire i vasi, custodisce le parole—e guai a chi entra in teatro con un accento forestiero. Scarano: Appunto! Se cambi la lingua, cambi il gesto: e se cambi il gesto, ti ritrovi una tragedia che pare una commedia—e una commedia che si prende sul serio come un senatore. Il Scenophylax serve a ricordare al pubblico che anche il riso ha grammatica. Grice: Capisco… e mi viene da pensare che certe “innovazioni” siano come mettere una chiave nuova a una porta antica: la porta resta, ma tutti fingono di non trovare più l’ingresso. E poi, diciamolo: quando uno proclama di “restituire” la lingua, spesso sta solo chiedendo di essere l’unico a poter dire chi parla bene—e il resto della compagnia, per prudenza, recita piano. Scarano: Splendida implicatura, Grice — mette in ombra il “detto” di quel che hai appena detto! Cioè: tu non stai dicendo “sei un tiranno del palcoscenico”, ma lo fai capire con tale eleganza che la tua critica decora senza ingombrare—proprio come dovrebbe fare la lingua del Lazio, quando è davvero teatro e non burocrazia. Scarano, Lucio (1563). Scenophylax, dialogus, in quo tragoediis et comoediis antiquus carminum usus restituitur. Venezia.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Scaravelli: la ragione conversazionale -- tra critica e meta-fisica. Note su Il criticismo. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Luigi Scaravelli (Firenze, Toscana): la ragione conversazionale -- tra critica e meta-fisica. Luigi Scaravelli’s philosophical itinerary, centered on critique rather than system‑building, offers a distinctive point of comparison with Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning, even though the two operate in different registers. Grice approaches reason from the side of linguistic practice, arguing that what speakers mean, beyond what they strictly say, is regulated by shared rational expectations embodied in cooperative principles and maxims that make communication intelligible without appeal to metaphysical guarantees. Scaravelli, by contrast, works within a Kantian horizon, redefining critique as a disciplined inquiry into the conditions of judgment, understanding, and reality itself, particularly in his Critica del capire, where reason appears not as an autonomous creative spirit, as in Croce or Gentile, but as a fragile, historically situated activity that must constantly examine its own claims and limits. Yet the convergence lies in their shared resistance to dogmatic metaphysics: Scaravelli’s insistence that judgment, whether theoretical or historical, must justify itself through critical articulation parallels Grice’s insistence that meaning arises from rational accountability within communicative exchange rather than from conventions, psychology, or authority. For both, reason is not an external faculty imposing structure from above, but an immanent normativity enacted in practice—through judgments in Scaravelli’s sense, and through conversational moves and implicatures in Grice’s—so that understanding, whether of reality or of what another speaker means, depends on the disciplined negotiation of sense under publicly recognizable constraints rather than on the construction of closed systems or metaphysical totalities. Si laurea a Pissa sotto CARLINI. Insegna a Roma, e Firenze. Profondo conoscitore di Kant, approfondisce nei suoi studi pubblicati con molta riluttanza e quasi solo per esigenze concorsuali in particolare i temi relativi ai rapporti tra la filosofia kantiana e la fisica, i problemi relativi alla critica del giudizio ed anche i temi dell'idealismo.  Biblioteca personale, Villa Mirafiori. Saggi: “Critica del capire”, Firenze, Sansoni, Saggio sulla categoria kantiana della realta (Firenze, Monnier); La prima meditazione di Cartesio (Firenze, Nuova Italia); “La critica del giudizio” (Pisa, Normale); Corsi, “Critica del capire”; “L'analitica trascendentale” (Firenze, Nuova Italia); “La Biblioteca”; “L' attualità Mirri, Napoli, Sientifiche); Visentin, “Le categorie e la realtà” Lui(Firenze, Le lettere); Sasso, L’idealismo, Napoli, Bibliopolis; La storia come metodo, Convegno a Roma); “Il problema del giudizio storico); Mannelli, Rubbettino, pensatore europeo, Biscuso e Gembillo, Messina, Siciliano, Sasso, il giudizio, in Filosofia e idealismo. Paralipomeni, Napoli, Bibliopolis,  Palermo, Tra critica e metafisica. Lettore di Kant, Pisa, ETS,   Treccani Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.  Biscuso, La  completa dei suoi scritti, su giornale di filosofia. Ripercorrendo il proprio itinerario speculativo, in un documento di grande rilievo S. scrive:  dieci o quindici anni fa  ero pienamente convinto di quella impostazione mentale, comune al Croce e al Gentile, che considera la realtà come spirito, e lo spirito come autoprodursi; e in questo autoprodursi vede l'esistenza e tutta l'esistenza. Ma nonostante fossi convinto della validità di questa concezione, pure un lavoro che avevo cominciato su Platone mi spingeva a ripensare le basi della concezione storiografica nella quale mi muovevo; paralipomena, la storia della filosofia di Scaravelli, criticismo, critica del capire, giudizio storico, storia come metodo.  Grice: Caro Scaravelli, se Kant avesse potuto assistere ai tuoi corsi sulla "Critica del capire", forse avrebbe finalmente capito la differenza tra critica e metafisica, e magari avrebbe aggiunto una quarta critica: quella del buon umore!  Scaravelli: Ah, Grice, ma non dimenticare che ogni giudizio, anche quello sul buon umore, ha bisogno di una categoria kantiana. E la categoria della realtà, almeno nei miei seminari a Villa Mirafiori, è sempre quella del caffè – che trascende ogni forma!  Grice: Ecco, parlando di seminari, devo confessare che non ho mai partecipato al "The Bounds of Sense" di Strawson a Vadum Boum. Sapevo che i suoi confini sarebbero stati non solo boundless, ma forse anche un po’ nonsensical – e preferisco la sensatezza del tuo "Critica del capire".  Scaravelli: La tua implicatura è noumenica! – se mai esistesse un soprannome di lode tra filosofi, questo lo sarebbe davvero. E poi, tra noi, meglio un giudizio storico ben fondato che un senso senza confini: almeno così Croce e Gentile possono dormire sonni tranquilli! Scaravelli, Luigi (1936). Il criticismo. Firenze: Le Monnier.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Scarpelli: la ragione conversazionale della filosofia fascista – Gentile e il fascismo giuridico – Soleri --  il tropico, il clistico, il neustico, ed il frastico. Note su Il materialismo. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice  Uberto Scarpelli (Vicenza, Veneto): la ragione conversazionale della filosofia fascista – Uberto Scarpelli’s work on prescriptive language and legal normativity offers a revealing contrast and complement to Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning, especially when set against the political and intellectual background from which Scarpelli emerged. Grice conceives meaning as fundamentally anchored in rational cooperation among speakers, where what is said and what is implicated are governed by shared norms of justification, relevance, and responsibility rather than by authority or ideology. Scarpelli, having been trained within Italian idealism under Croce and Gentile and later reacting critically against the organicist and fascist philosophies of law associated with that tradition, redirects attention to the semiotics of prescriptions, distinguishing components such as the tropic, clitic, neustic, and phrastic to show how norms function linguistically without reducing them to commands backed by force. Where fascist legal philosophy tended to collapse meaning into political will or state authority, Scarpelli—drawing on analytic philosophy, logical positivism, and figures such as Hare and Stevenson—insists that legal and moral discourse must be analyzed as reason‑responsive practices, capable of justification and critique. In this respect he converges with Grice: both reject the idea that meaning or normativity is generated by sheer power, psychological causation, or institutional fiat, and both treat rational accountability within linguistic practice as central. The difference lies in emphasis: Grice starts from ordinary conversation to articulate universal pragmatic norms governing communication, while Scarpelli starts from normative and legal language to show how prescriptions can be rationally discussed, criticized, and defended. Yet in both cases, reason governs language not externally but internally, as a set of constraints that speakers and lawmakers alike must respect if their utterances are to count as meaningful, intelligible, and binding within a shared social practice. -- il fascismo giuridico – Soleri --  il tropico, il clistico, il neustico, ed il frastico. Studioso di analisi del linguaggio. Uno dei massimi esponenti della filosofia analitica, insegnando in varie università italiane anche teoria generale del diritto, dottrine dello stato romano, filosofia morale e filosofia della politica ed occupandosi di problemi di etica e politica. La sua filosofia può essere raccolto attorno a due grandi temi: la semiotica del linguaggio prescrittivo e il metodo. Contribuisce in misura fondamentale alla cosiddetta svolta prescrittivistica in campo semiotico ed è fautore di una giustificazione etico-politica del positivismo giuridico. Oltre ad approfondire lo studio del metodo del ragionamento morale, si impegna attivamente in relazione a questioni di etica e bio-etica quali per esempio l'aborto e l'eutanasia. Compiute inoltre studi sulla democrazia e i concetti di libertà politica e di partecipazione politica. Da una famiglia pugliese trasferitasi poi in Lucchesia, figlio di un magistrate, frequenta il liceo. Studia a Torino. La sua formazione è all'insegna dell’idealismo dominante in Italia e fondata, tra gli altri, su CROCE e GENTILE. Durante gli anni universitari, desta il suo interesse ALLARA, della scuola civilistica torinese, e la filosofia del diritto. Segue le lezioni del corso di filosofia del diritto di BOBBIO. Si laurea sotto SOLARI con “Il concetto di persona”. Già in questo lavoro lo ricorda BOBBIO nel ritratto dell'allievo rivela un orientamento critico verso le versioni organicistiche della filosofia al tempo in auge. Risale a questo anno la pubblicazione nella Rivista del diritto commerciale di un saggio intitolato “Scienza giuridica e analisi del linguaggio”. In questo saggio precorre il celebre saggio di BOBBIO che porta lo stesso titolo e che è considerato il manifesto della scuola analitica italiana. fascismo, la filosofia di Gentile – la difensa di Scarpelli contro Solari, “Behaviourism, positivism logico e fascismo” nell “Mulino”, Hare, Stevenson.  Grice: Scarpelli, mi trovo spesso a pensare che la filosofia italiana sia come una pizza: tutti vogliono metterci sopra il proprio ingrediente speciale, che sia Gentile, Croce o una spruzzata di semiotica! Scarpelli: Ah, Grice! Basta che nessuno ci aggiunga l’ananas, e possiamo discutere serenamente di tropico, clistico, neustico e frastico... senza indigestioni. Grice: Vero, ma ricorda: “Subatomica motus conversacionales ne multiplicentur sine necessitate.” Non vorrei che ogni implicatura diventasse una particella elementare, dispersa tra il tropico e il frastico! Scarpelli: La tua implicatura mi fa sorridere, che potrebbe presto trasformarsi in una risata – non SULLE cose, ma CON le cose! D’altronde, filosofare è anche questione di gusto, come la pizza. Scarpelli, Uberto (1965). Il materialismo. Milano: Feltrinelli.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Scevola: la ragione conversazionale del pontefice – divisione – dal portico? -- la nascita della giurisprudenza come rama della filosofia politca. Note su De iure civile. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice.  Quinto Muzio Scevola Maggiore (Roma, Lazio): la ragione conversazionale del pontefice – Quintus Mucius Scaevola the Elder, the Pontifex, represents an early paradigm of reason-governed public meaning that closely aligns with Grice’s later theory of conversational rationality: in Scaevola’s career as consul, jurist, and pontifex maximus, law emerges not as a merely technical craft or an instrument of power but as a disciplined form of public reasoning rooted in shared standards of judgment and mutual intelligibility, a view reinforced by his systematic works, the Libri XVIII iuris civilis and the Horoi, where definition, distinction, and dialectical division—drawn from Stoic philosophy and ultimately from the Portico—are used to make legal norms publicly articulable and contestable; just as Grice argues that meaning in conversation is governed by rational principles rather than by authority, force, or convention alone, Scaevola treats jurisprudence as a branch of political philosophy whose authority depends on its capacity to give reasons that others may recognize as reasons, whether in the forum, the senate, or the school; his famous insistence, reported by Cicero, that law without letters is mute and letters without law wander, mirrors Grice’s insistence that linguistic acts derive their significance from cooperative expectations about relevance, justification, and responsibility, not from institutional costume or procedural ritual; in both figures, normativity is conversational rather than coercive, so that the toga does not itself generate wisdom, just as an utterance does not generate meaning by fiat, and the integrity of judgment—whether legal or linguistic—rests on disciplined participation in shared practices of reason that bind speakers and jurists alike more securely than power, fear, or mere technical expertise. -- divisione – dal portico? -- la nascita della giurisprudenza come rama della filosofia politca. Grice: Questore, tribuno della plebe, pretore, console, proconsole d’Asia e si attira, per la sua giustizia e il suo disinteresse, l'affetto dei provinciali e l’odio dei cavalieri romani, che accusarono il suo legato Rutilio Rufo, che egli difese. Pontefice massimo. Cadde vittima delle lotte civili. Giurista insigne. Compose libri XVIII juris civilis, in cui per la prima volta tenta una trattazione sistematica dell’argomento, e un’opera intitolata "Horoi," che contiene definizioni di concetti e di rapporti giuridici. E molto ricercato il suo insegnamento di diritto. Insegna, derivandola, pare, da Panezio di Rodi, la distinzione di tre teologie, ripresa da Varrone: teologia poetica (falsa), teologia ufficiale (falsa) e teologia naturale (vera). Console. Giuristi romani e politici romani. Console della Repubblica romana. Gens: Mucia. Tribuno della plebe, pretore, consolae Pontificato max. Filosofo del portico, giurista e politico romano. Me ad pontificem Scaevolam contuli, quem unum nostrae civitatis et ingenio et iustitia praestantissimum audeo dicere.” Mi sono recato da Scevola pontefice, che oso dire superiore per ingegno e rettitudine a tutti i nostri concittadini. -- CICERONE, Laelius de amicitia. Appartenente alla gens Mucia, è considerato uno dei più grandi giuristi della storia del diritto romano e in parte l'artefice dell'introduzione, nella giurisprudenza romana, del metodo dialettico e diairetico, mutuato dalla filosofia. Questore, tribuno della plebe, pretore, console - insieme a Lucio Licinio Crasso, pro-console e pontefice massimo. Durante il consolato promulga la “lex Licinia Mucia”, che fissa dei rigidi limiti al conseguimento della cittadinanza da parte degl’italici. Fra le sue opere letterarie si ricordano gl’ “Horoi,” titolo in greco che corrisponde al latino definitiones, e i Libri XVIII iuris civilis. sistema muziano.  GRICEVS: Salvē, Scaevola pontifex. Apud Vadum Boum noster quidam—Hart—Facultātem LITTERĀRVM HVMANIŌRVM reliquit et ad paene opificinam FACVLTĀTEM IVRISPRVDENTIAE transiit: ego fateor, inde eum minus “tragicē” sumere coepī. SCEVOLA: Salvē, Grice. Nōn est opificina, sed officina reī pūblicae. Nam sine iūre, litterae ipsae vagantur; et sine litterīs, iūs fit mutus. GRICEVS: Fortasse; sed miror quanta fidūciā quis se dicat “doctum” statim atque ad iūs accessit—quasi toga statim sapientiam pariat. Et, ut vērē dīcam, apud Vadum Boum interdum vidētur quasi iūs sibi velit ipsam scholam esse, nōn tantum scholārum hospes. SCEVOLA: Audāx inplicātūra tua, illic, Grice; sed moneō: iūdex, etiamsi minus otiosus est quam philosophus tuus vulgāris hortulānus, tamen sedēre sinendus est—in vīcō (vel “TOWN,” ut barbarī vocant) sī nōn in togā (vel “GOWN,” ut barbarī vocant); an e conversō? Disciplina enim locum suum habet, et potestas suum: neque forum scholam devoret, neque schola forum contemnat. Scevola, Quinto Muzio Maggiore (a. u. c. DCLX). De iure civile.  Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Scevola.  Scevola: la ragione conversazionale dell’augure -- MIHI AGMINA MILITVM QVIBVS CVRIAM CIRCVMSEDISTI LICET MORTEM IDENTIDEM MINITERIS NVMQVAM TAMEN EFFICIES VT PROPTER EXIGVVM SENILEMQVE SANGVINEM MEVM MARIVM A QVO VRBS ET ITALIA CONSERVATA EST HOSTEM IVDICEM. Note su Dicta. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice.   Quinto Muzio Scevola (Roma, Lazio): la ragione conversazionale dell’augure -- Quintus Mucius Scaevola’s stance in defense of Gaius Marius, articulated in the senate under armed threat, exemplifies a form of reason-governed conversational agency that strikingly anticipates Grice’s account of meaning as constrained by rational norms rather than by force, fear, or mere causal pressure: Scaevola’s utterance does not function as rhetoric, augury, or intimidation, but as a public act whose authority derives from shared expectations about what counts as a justified judgment within a political and legal conversation, namely that one does not call an enemy a man who saved the city, regardless of surrounding coercion; in Gricean terms, Scaevola exploits the cooperative framework of civic discourse, making explicit that no amount of external threat can cancel the standing reasons that license a verdict, and thereby generates an implicature about the limits of power itself, since the soldiers “surrounding the Curia” are shown to be conversationally irrelevant to the validity of the judgment; just as Grice insists that meaning and reason operate through norms that speakers mutually recognize and uphold, Scaevola’s remark demonstrates that rational authority in conversation can defeat intimidation precisely because it is answerable to public criteria of judgment rather than to outcomes, revealing a shared insight across centuries that logos, when properly enacted, binds speakers more strongly than fear and secures the possibility of law, conversation, and δημόσια κρίσις alike. MIHI AGMINA MILITVM QVIBVS CVRIAM CIRCVMSEDISTI LICET MORTEM IDENTIDEM MINITERIS NVMQVAM TAMEN EFFICIES VT PROPTER EXIGVVM SENILEMQVE SANGVINEM MEVM MARIVM A QVO VRBS ET ITALIA CONSERVATA EST HOSTEM IVDICEM. Console della repubblica romana. Augure. Gens: Mucia. Edile, tribuno della plebe, pretore, console. Politico romano vissuto durante il periodo della repubblica ed un esperto di diritto romano. Da non confondere col pontifice, autore degl’ “Annales Maximi.” Venne educato in legge dal padre e in filosofia da Panezio di Rodi, filosofo del portico. Venne eletto tribune, edile, e pretore. Inviato come governatore nelle province dell'Asia,inore. Tornato a Roma, dove difendersi da un'accusa di estorsione rivoltagli da Tito Albucio da cui riusce a difendersi. Venne eletto console. S. ha grande interesse per la legge e gl’affari all'interno di Roma. Trasmitte la sua conoscenza del diritto romano ad alcuni dei più famosi oratori di quei tempi, tra cui Cicerone e Attico. Difende Gaio Mario dalla mozione di Silla che lo vuole rendere nemico del popolo, asserendo che mai avrebbe approvato un tale disonore per un uomo che aveva salvato Roma. Cicerone utilizza la figura del suo maestro come interlocutore in tre opere: “De oratore”, “De amicitia”, e “De re publica”. S., su sapere.it, De Agostini. S. su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Predecessore Console romano Successore Marco Porcio Catone e Quinto Marcio Re con Lucio Cecilio Metello Diademato Quinto Fabio Massimo Eburno e Gaio Licinio Geta. Portale Antica Roma   Portale Biografie Categorie: Politici romani Consoli repubblicani romani Mucii Auguri Governatori romani dell'Asia.  Gaio Mario. Se stai cercando il figlio di Gaio Mario, vedi Gaio Mario il Giovane.  GRICEVS: Salvē, Scaevola augur. Audīvī tē in contiōne tam constanter stetisse pro Mariō, ut Sulla ipse pallēsceret—nōn propter aves, sed propter verba. SCEVOLA: Salvē, Grice. Verba quoque auguria sunt, sī recte audiās. Sed quid tibi vidētur de illīs quī, glādiō cinctī, iūs perterrēre volunt? GRICEVS: MIHI AGMINA MILITVM QVIBVS CVRIAM CIRCVMSEDISTI LICET MORTEM IDENTIDEM MINITERIS NVMQVAM TAMEN EFFICIES VT PROPTER EXIGVVM SENILEMQVE SANGVINEM MEVM MARIVM A QVO VRBS ET ITALIA CONSERVATA EST HOSTEM IVDICEM. SCEVOLA: Sapiens inplicātūra tua, Grice—sed quid aliud ex sapientulō talī exspectāre possumus? Nam dum Mariō favēre videris, simul ostendis istōs “agmina” nihil posse efficere nisi strepitum: senex enim, si iūdicium tenet, hostem hostem appellāre recusat—et iūs ipsō metu fortius est. Scevola, Quinto Muzio (a. u. c.  DCXXXVII). Dicta. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Scipione: la ragione conversazionale del circolo degli Scipioni. Note su Dicta. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Publio Cornelio Scipione Emiliano Africano Minore (Roma, Lazio): la ragione conversazionale del circolo degli Scipioni. The comparison between Grice and Publius Cornelius Scipio Aemilianus brings out two historically distant but structurally similar forms of reason‑governed conversation, one theorized and the other embodied. Grice’s theory explains conversational meaning through rational principles that regulate how interlocutors cooperate, infer intentions, and derive implicatures beyond what is explicitly said, treating conversation as a norm‑governed practice among equals. Scipio’s conversational rationality, as exercised within the so‑called Circle of the Scipios, operates less as an explicit theory than as a cultivated practice centered on moral discourse, political judgment, and philosophical exchange, heavily influenced by Stoic ethics and Xenophon’s ideal of leadership. As a patron rather than a formal philosopher, Scipio governs conversation by maintaining order, focus, and moral seriousness, ensuring that speech does not dissolve into faction or spectacle but remains oriented toward the res publica and virtus. In Gricean terms, Scipio exemplifies an authoritative conversational center: someone whose presence stabilizes expectations of relevance, sincerity, and purpose without suppressing plurality of voices. Where Grice abstracts conversational reason into general maxims applicable in any setting, Scipio incarnates those norms socially, showing how conversational meaning can be reason‑governed through moral authority, cultural prestige, and shared intellectual commitments. Together they show that conversational rationality can exist both as a formal analytic structure and as a lived civic practice, with Grice providing the explicative framework and Scipio the historical model of its successful realization. Si trova al centro del più antico portico romano. Console, distrugge Cartagine, ottenne la censura, dirige un’ambasciata in Oriente, e di nuovo console, distrugge Numanzia. È un appassionato lettore della "Ciropedia" di Senofonte e ha tendenza del Portico. Forse, anche per questo motivo, da alle sue orazioni contenuto morale e vi dipinta la corruzione. A statesman, military leader, and scholar. More a patron of philosophers than a philosopher himself, he is particularly close to Panezio. Cicerone regards him sufficiently highly to include him as character of some of his philosophical works. He is much admired for his courage and moral integrity. C UM in Africani veniftem, M. Manilio z Confuti ad quartam legionem Tribunus, ut fcitis, militum ; nihil mihi potiusfuit, quam ut $ Mafmiffam convenirem, regem farri il \x noftrsejuftis decauflis amicìfllmum * Ad quem ut veni, complexus me (enex collacrymavit : aliquantoque polì (ulpexit in calum, Grate (inquic) tibi ago, furarne Sol, vobifque, 4 rel qui Caelites; quod, antequam ex bac vita migro, confpicio in meo regno et histe&is P. Cornelium Sci* pionem, cujus egO nomine ipfo recreor .* ita numquam ex animo meo difcedit illius Optimi atque invitìiffìmi viri memoria, Deinde ego illum de fuo regno, illemd denofìra Repub. percontatus eft : multifque verbis uttro citroque habitis, i 1 le nobis confumptus eli dies « Poftautem regio apparatu accepti, fermcnemin multata nodem produximns; cumfenex nìtiil nifi de Africano loqueretur, omnìaque eius non fafta folnm, fed ttiam di&a m^miniflet; deinde, ut cubitum difcedi. mus, me et de via fefl'um, et qui ad multam noflem vi t Seipio . Figliuola di Lucia Emilio Paolo Macedonico, adottato da Scipittne figliuolo dell* Affici cano il maggiore, che diflrutfe Cartagine e Numanzla nell'anno 609 Or etto nella difputa di Repubblica follenea cotitra l' oppln Ione di Filo, che tanto era falfo non poterli lenza commettere inglnftiiie la Repubblica governare. Silio, il sogno di Scipione.  GRICEVS: Salvē, Scīpiō! Audīvī tē in mediō circulō tuō sedēre—Panētius ad latus, Cicero in auribus, et Roma tota quasi in porticū tuo ambulāre. SCIPIO: Salvē, Grice. Si in mediō videor, id est quia multī ad mensam veniunt: alius de re pūblicā, alius de moribus, alius de Xenophontis Ciropediā—ego autem conor ne sermō in tumultum vertātur. GRICEVS: Bene facis. Nam saepe fit ut, dum quis “patrōnum philosophōrum” laudat, idem tacitē confiteātur sē indigēre philosophiā—quasi gladius sine manū. Et, ut veniam mihi dēs, si ordinem paululum turbō: mirum quam facile circulus fiat centrum—et quam longe sit centrum ab illo Vado Boum quod ego iocōsē nomināre soleō, ubi tamen quoque quisque sibi principem facit, saltem in disputātiōne. SCIPIO: Inplicātūra tua erudīta est, Grice! Et ignōsce, quaeso, hanc translātiōnem: circulus noster—immo omnis circulus—id agit, ut aliquem in mediō collocet, sive is Scīpiō sit sive quis ex longinquō Vado Boum advehātur. Sed ita est, cārissime: ubi sermō sapit, ibi centrum nascitur; ubi centrum nascitur, ibi et “Roma” fit—etiamsi porticus tantum imaginaria est. Scipione, Publio Cornelio S. Emiliano Africano Minore (a. u. c. DLXIX). Dicta. Roma

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sclavione: la ragione conversazionale e il lizio di Padova. Note su Conciliator differentiarum philosophorum et medicorum. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Pietro Sclavione (Abano, Veneto): la ragione conversazionale e il lizio di Padova. The comparison between Grice and Pietro Sclavione highlights two different but compatible ways of grounding reason in human communication, one pragmatic and inferential, the other naturalistic and physiological. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning explains how communication works at the level of shared rational expectations: speakers rely on cooperation, relevance, and intention recognition to generate meanings that go beyond what is literally said, and these meanings are regulated by norms that are epistemic rather than biological. Sclavione, by contrast, approaches conversation from the perspective of the Paduan naturalist tradition associated with Abano, explaining speech and communication as functions rooted in the body, governed by causal mechanisms of sensation, articulation, and neural organization. Where Grice is concerned with how rational agents infer meaning in dialogue, Sclavione is concerned with how speech is physically produced and received, replacing theological explanations with natural causes. Yet the two converge in their rejection of mystery as an explanatory endpoint: Grice refuses to explain meaning by appeal to convention alone without reasoned inference, while Sclavione refuses to explain speech by miracle rather than nature. Grice abstracts from physiology to describe the normative structure of conversational reasoning, whereas Sclavione grounds communication in the natural sciences while still assuming Aristotelian rational order. Together, they show how conversational reason can be understood both as a biological capacity developing in time and as a rational practice governed by rules of inference, with Grice operating at the level of meaning and justification, and Sclavione at the level of causal and functional explanation.Grice: “La ragione conversazionale e l lizio di Padova – la scuola d’Abano -- filosofia veneta -- filosofia italiana S. inspired later Italian philosophers by establishing a strictly naturalist and Aristotelian framework for human functions, including speech and communication. His non-conformism, which led to two Inquisition trials, challenges theological explanations by replacing "miraculous" causes with natural, causal mechanisms. Foundations for Naturalist Communication S.’s s influence on the philosophy of language and communication stems from his physiological treatment of these topics in works like the “Expositio Problematum”: Biological Basis of Speech: He identifies a specialised physical "speech centre" in the brain connected to specific cranial nerves, treating communication as a biological function rather than a purely spiritual or divine gift. Mechanics of Articulation: He describes speech as a physical process where the tongue "strikes" air to give sound a definite shape, providing a materialist foundation for how human thought becomes vocalised. Separation of Senses: By distinguishing the physical development of hearing from that of speech organs (like the tongue), he establishes a developmental, naturalist time-line for human communication.  Influence on Later Philosophers S.'s "science of sciences" approach made Padova a premier centre for Aristotelianism, influencing generations of thinkers to seek natural explanations for human behaviour.  Paduan School of Medicine: He founds a tradition that prioritized empirical observation and Aristotelian logic over religious authority. This environment eventually nurtures Renaissance thinkers like Pomponazzi, who further the naturalist study of the soul and human nature. The reception of pseudo-Aristotle via Abano’s edition. filosofia della lingua.  Grice: Caro Sclavione, che piacere poterti finalmente chiamare per il tuo vero cognome, e non semplicemente "da Abano"! Sarebbe come se mi chiamassero "da Harborne" — una formalità che non rende giustizia all’identità personale.  Sclavione: Grice, la tua attenzione al nome mi onora! Troppo spesso la storia ci appioppa etichette geografiche, dimenticando che dietro ogni "da Abano" o "da Harborne" c’è un pensatore con una sua voce unica.  Grice: E proprio quella voce, caro Sclavione, ha aperto strade nuove nel modo di intendere la comunicazione. La tua visione naturalista ha influenzato generazioni di filosofi, portando la conversazione su basi più concrete e fisiologiche.  Sclavione: Mi fa piacere che tu colga questo aspetto. Cercare le cause naturali, piuttosto che miracolose, è stato per me più che una scelta filosofica: una necessità. Così il nostro parlare diventa davvero umano, radicato nella natura e non solo nel mistero. The comparison between Grice and Pietro Sclavione shows how reason‑governed conversational meaning can be understood both as a formal normative structure and as a culturally inflected practice. Grice’s theory explains meaning in conversation by appeal to rational cooperation, where humor, understatement, and timing generate implicatures because speakers are presumed to act intelligently and purposively toward mutual understanding. In the lighthearted exchange with Sclavione, humor itself functions as evidence of rational control, not as distraction, illustrating Grice’s claim that conversational effectiveness depends on sensitivity to context, audience, and shared background assumptions. Sclavione’s Neapolitan perspective, as reflected in Elementi di filosofia, implicitly reinforces this view by treating reason as something that flourishes in lived circumstances rather than abstract isolation: inference improves when embedded in everyday practices such as conversation over coffee. While Grice abstracts reason into general maxims governing all competent speakers, Sclavione embodies reason as tempered by style, wit, and local intellectual habit, suggesting that rationality in conversation is not diminished by humor but often expressed through it. Together they reveal that reason‑governed meaning can be both formally analyzable and socially cultivated, with Grice providing the theory of how such meaning works and Sclavione exemplifying how it feels when practiced well. G.: There it is again, the Martyrs’ Memorial, doing its best to turn a morning walk into a thesis. S.: It improves the pavement, at least. Oxford would be morally lazier without a few gothic spikes reminding it that theology once had consequences. G.: You mean that English theology once acquired Italian manners. S.: I mean fire. G.: Fire is too simple. Even in Italy the pyrotechnics were more elaborate than the children’s version. Take Abano. They like to say he was “sent to the stake,” as if the whole business were a straight line from proposition to bonfire. In fact he dies first, and then they try him harder. S.: Posthumous zeal is still zeal. The bones burn well enough for the lesson to be legible. G.: Very good. You are already halfway to the Victorian Protestant reading of everything. One wants a victim, a doctrine, and a flame, and one dislikes historical detail because it lowers the temperature. S.: You are defending the Church now. G.: Not the Church. Distinctions. Abano is destroyed by an inquisitorial and ecclesiastical machinery, not by some cartoon “Catholic Church” in the singular, as if a man in a mitre had simply struck a match. S.: Yet you are content to let Mary Tudor stand for Marian burnings. G.: Because “Marian” is at least a historical adjective and not a metaphysical slur. Cranmer, Latimer, Ridley—those are Oxford’s own theatre of fire, and the city has made excellent municipal use of them ever since. S.: The Memorial does not let one forget it. G.: No, and the delight is that different men see different lessons in the same stone. You look at it and think: Roman cruelty with an English accent. I look at it and think: Victorian Protestantism pretending to remember the sixteenth century while really lecturing the nineteenth. S.: Meaning Newman. G.: Meaning Newman, yes, and more than Newman. The Oxford Movement, if you insist on the later label, and the fear that Oriel had begun a sort of slow return-ticket to Rome. S.: Oriel, yes. Newman, Pusey, Keble and the rest turning piety into architecture by other means. G.: Quite. Which is why the Memorial is so pleasingly dishonest. It commemorates Mary’s martyrs and simultaneously warns against what people thought Newman might culturally resurrect if left unchecked. S.: “What Newman could kill if you’d let him,” as a coarser man might put it. G.: Much coarser, and much less accurate. Newman did not want to burn anybody. He merely made enough people suspect that truth could have liturgical consequences. S.: You are sounding high-church. G.: I always do when the alternative is bad anti-Catholic history. Besides, high church is the natural condition of a man who has dined often enough beneath portraits and still remembers that the Thirty-Nine Articles once stood between a boy and matriculation. S.: Ah yes, your beloved Articles. One could sign them without reading them, and read them without understanding them, and understand them without believing them. G.: Exactly. Which is why they are philosophically useful. S.: Useful only if one enjoys absurdity. “I subscribe to what I cannot explain.” It is a marvellous English invention. G.: It is more than English. It is institutional logic in liturgical dress. The requirement was always hollow in part because the boy of seventeen at Corpus, or elsewhere, could hardly be expected to understand the full doctrinal content. S.: Yet he was expected to be committed to it. G.: Formally, yes. And that is the beauty of the later joke. One may be committed to the contents of the Articles without yet knowing what they say; but that is not the same thing as owning each proposition as one’s own avowal. S.: Which gets us back to the policeman and the monkeys. G.: Naturally. If I say, “What the policeman said is true,” I am not thereby fully committing myself to the content as if I had always believed it. When I later learn that what he said was “Monkeys can talk,” I do not say, “I withdraw my commitment.” I say, “I was wrong.” The commitment was second-order, not an act of personal doctrinal inhabitation. S.: And you want the parallel with Abano to be that the authorities took a restricted technical proposition and inflated it into total impiety. G.: Precisely. Abano says something under the conditions of natural philosophy or Aristotelian medicine. The audience hears “heresy.” They convert local philosophical commitment into global doctrinal avowal. S.: Inquisition as hostile uptake. G.: Nicely put. The hearers supply a stronger implicature than the speaker intended and then punish him for the strengthened proposition. S.: So your claim is that Abano’s affair is partly pragmatics. G.: All intellectual persecution is partly pragmatics. The proposition alone never burns; it is the public reading of the proposition that catches first. S.: Still, why fewer such spectacles at Oxford, even before Henry VIII? G.: Because England had different machinery, different forms of legal and ecclesiastical discipline, and a different university ecology. Oxford had heresy trouble enough—Wyclif, the Lollards, subscriptions, censures, statutes—but less of the highly theatrical medico-natural-philosophical combustion one gets in Italy. S.: Fewer pyrotechnics. G.: Exactly. Oxford had more compromised authority and fewer philosopher-bones. Italy had better flames. S.: The Lollards then. You promised me them properly. G.: Very well. Wyclif first, Oxford theologian, late fourteenth century, Scripture, anti-clericalism, transubstantiation troubles, the whole native package of English reform before “Reformation” becomes a capitalised national habit. S.: And the Lollards are the followers, lay and clerical, artisans and gentry, vernacular religion, anti-image tendencies, anti-pilgrimage, Bible in English, and so forth. G.: Yes. English heresy with domestic furniture. Less Padua, more parish. S.: So closer in date to Abano than the Marian martyrs are. G.: Much closer. Abano dies 1316. Wyclif comes a little later in the century; Lollardy flowers from the 1380s onward. Cranmer and company are another two centuries off. If you want a sequence, it is Abano first, then Wyclif and the Lollards, then the Marian martyrs. S.: And the kinds of danger change. G.: Exactly. Abano’s danger is university naturalism and the suspicion of illicit arts; Lollard danger is vernacular reform and anti-sacramental doctrine; Marian danger is confessional reversal in a Tudor state. S.: Which is why the Martyrs’ Memorial feels different from Italian stories. It is not scholastic-natural-philosophical risk. It is Reformation theatre. G.: Yes, and Victorian re-use of Reformation theatre. Never forget that the monument itself is a later sermon in stone. S.: You said that once and I believed you. It is still Oriel’s fault, though. G.: Not only Oriel’s. But Oriel is the center of gravity if one wants the Oxford Movement in college form. S.: Newman, Keble, Pusey by radius if not by common room. G.: Precisely. “Oxford Movement” is itself a later label. At the time the movement was more Tractarian than “Oxfordian.” But later historians need geography, and Oriel gives them a neat one. S.: And the Memorial says: beware what Oriel may end in. G.: Or what Protestants feared it might end in. Which is not the same thing. The monument is anti-Marian memory and anti-Roman warning, both at once. S.: So when you mentioned Catholic renewal you really meant Newman’s world. G.: Yes, though “renewal” is an ecumenical word for what others called Romanising contamination. S.: You are enjoying this too much. G.: Historical precision is one of my few respectable pleasures. S.: Let us return to the Articles. You said the requirement was silly because one could not expect a sixteen- or seventeen-year-old to understand them. G.: Silly and revealing. It showed that institutional subscription often wanted conformity more than comprehension. S.: Lip service. G.: Exactly. Which is where you, as a good Marian moralist, and I, as a bad high-church ironist, strangely converge. You hate the insincerity. I admire the institutional candour about insincerity. Oxford knew very well that assent often exceeded understanding. S.: And then later they dropped it. G.: Gradually, under pressure of conscience, practicality, inclusion, and not least the sheer absurdity of requiring doctrinal subscription from boys too young to digest doctrine. S.: Which brings us back to the monkey. G.: Naturally. One could say, “I am committed to the Articles,” and later discover one’s actual content was as surprising as “monkeys can talk.” The institution wanted the second-order commitment, not the full internalised avowal. S.: Abano had the reverse problem. He made a restricted first-order philosophical claim and was treated as if he had made a full anti-Christian avowal. G.: Exactly. Oxford extracts formality without substance; the inquisitorial audience imputes substance beyond formal claim. Between them, one can build a whole philosophy of misassigned commitment. S.: You should have put that on the Memorial. G.: Too long for the stone, and the Victorians preferred martyrs to speech-act theory. S.: They had the right instinct. G.: They had the better stonemasons. S.: So does Abano matter to us at all, beyond historical pyrotechnics? G.: Very much so. Not because we still ask, in Oxford voice, “Is the soul immortal?” We do not. We are too embarrassed by the noun. S.: Ryle saw to that. G.: Ryle saw to one thing only: he made “the soul” or “the ghost” sound like a category mistake in waiting. S.: Which settles Pomponazzi, Abano, and all their friends. No soul, no immortality question. G.: No. It settles one vocabulary. It does not settle the pressure behind it. S.: You mean personal identity. G.: Among other descendants. Survival, memory, personhood, continuity, consciousness, acquaintance with oneself or not, death as event or not. The old soul question migrates into newer, more respectable nouns. S.: Stout then. G.: Precisely. This is why I keep mentioning Stout. “Mind: A Quarterly Review of Psychology and Philosophy” tells you everything. Psychology and philosophy still share the old territory of psyche without daring to say soul. S.: So psyche is the soul under scientific management. G.: A little too blunt, but yes, roughly. The Greek survives where the theology is dropped. One can write psi for psychological attitudes and pretend the old ground has vanished, when in fact one is still walking on it. S.: And “philosophical psychology” is therefore closer to Aristotle than “philosophy of mind.” G.: Very much so. “Philosophy of mind” tempts one to reify. “Philosophical psychology” keeps the focus on capacities, powers, attitudes, forms of life, what the De anima tradition knew how to discuss before the soul became either a ghost or an embarrassment. S.: You are going to drag in the power structure of the soul next. G.: I might. It is an ugly phrase, but useful. The old tripartite or multi-part architecture survives in moral psychology long after metaphysical soul-talk has gone out of fashion. S.: Plato and the Republic. G.: Exactly. Socrates on Thrasymachus, the soul and the city, rulers and auxiliaries and producers, reason and spirit and appetite, all that cross-categorial traffic. One may think the doctrine silly and still admire the explanatory ambition. S.: Explain that to Ryle. G.: Ryle would say it all becomes confusion when one hypostasizes the parts. Fine. But he does not thereby eliminate the need to speak of capacities, tendencies, executive control, deliberative order, practical conflict. S.: Hence your later fondness for powers. G.: And hence my refusal to let “soul” vanish too quickly from the history, even if I do not use it in current analysis. Abano matters because he belongs to the old cluster before it was broken up into mind, self, person, psychology, and survival. S.: You are giving him a long tail. G.: Better a long tail than a short bonfire. S.: How would this play in Locke? G.: Nicely enough. Locke shifts the issue from soul-substance to personal identity and consciousness. He is already post-Pomponazzi in idiom, though the old issue lingers under the new title. S.: And then Hume, and then everyone after, and eventually Parfit. G.: Exactly. Parfit is what happens when the soul has been anatomised, the self thinned, identity loosened, and survival made possible without any metaphysical treasure-chest. S.: So Abano matters because he stands before the great translation. G.: Precisely. He is on the old side of the lexical divide, where “soul” still does the work later spread across ten nouns and two departments. S.: And Oxford’s fewer fires mean fewer dramas, but not fewer problems. G.: Exactly. Oxford translated, Italy dramatized. S.: That sounds unfair to Oxford. G.: It is accurate to Oxford. The city prefers to preserve its quarrels in architecture and examination requirements rather than in combustibles. S.: Hence the Memorial and the Articles. G.: Hence both. One monument to remembered burnings, one institutional practice of requiring assent without digestion. Both are ways of making doctrine social. S.: Which is why your high-church posture is perverse. You prefer form to sincerity. G.: I prefer knowing when form is being asked for. Sincerity without institution is sentimentality. Institution without sincerity is hypocrisy. Oxford has specialised in the second and named it tradition. S.: And Mary? G.: Mary is useful because she tells the Protestant story what it most fears: that doctrine backed by power becomes lethal. S.: And you think the Victorians used her to tell Newman’s generation the same thing. G.: Very much so. The Martyrs’ Memorial says, in effect: we know where this Roman road leads. S.: Which, in your mode, is an implicature rather than a thesis. G.: All good monuments are implicatures. They let the passer-by do some of the work. S.: Then let us say this for Abano. He may not matter as doctrine, but he matters as a case where the hearers did the wrong work. G.: Or the historically understandable work, which is not always the same as the philosophically just work. S.: There you are being charitable again. G.: One must be charitable if one wishes to understand persecution without joining it. S.: One last question. Why do Italians keep loving these figures. G.: Because they provide a native canon of intellectual risk. A university culture likes to remember the moments when thought was dangerous, especially after it has become professional. S.: Whereas Oxford remembers its dangers by stone, satire, and subscription forms. G.: And by quietly insisting that a boy might be committed to the Articles before he understood them. Which is almost as comic as a philosopher being committed to “monkeys can talk” because he trusted the policeman. S.: So the final parallel is commitment misassigned. G.: Exactly. Abano says less than his judges hear. The undergraduate affirms more than he can parse. The speaker who says “what the policeman said is true” is neither fully insane nor fully avowing monkeys. All three cases turn on the difference between formal and substantive commitment. S.: That, I admit, is worth keeping. G.: Good. Then Abano matters after all. S.: Historically. G.: And grammatically. S.: I shall not concede metaphysically. G.: Nobody is asking you to. That, too, was the trouble in Bologna. S.: And in Oxford? G.: In Oxford, the trouble is always milder. We burn fewer men and more hours. S.: Which is why Boum Vadum will never rival Bononia. G.: No. Bononia had the pyrotechnics. Boum Vadum only has the better footnotes.Grice: Caro Sclavione, ho appena letto i tuoi Elementi di filosofia e confesso che sono rimasto colpito dal fatto che tu riesca a parlare di tutto senza mai perdere il senso dell’umorismo, che è già una massima conversazionale implicita. Sclavione: Carissimo Grice, a Napoli si impara presto che la ragione funziona meglio se accompagna il caffè, altrimenti l’inferenza resta amara. Grice: Questo spiega perché le tue premesse sembrano sempre più robuste dopo colazione, mentre le conclusioni arrivano solo verso sera, quando la conversazione è ben avviata.Sclavione: E tu, Grice, dovresti ammettere che senza un po’ di spirito partenopeo anche la cooperazione conversazionale rischia di sembrare una riunione senza biscotti. Sclavione, Pietro (1390). Conciliator differentiarum philosophorum et medicorum. Padova.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Scupoli: la ragione conversazionale della lotta coll’angelo – la lotta dell’angelo e il demonio. Note su Il combattimento spirituale. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Lorenzo Scupoli (Otranto, Taranto, Puglia): Grice: “La ragione conversazionale della lotta coll’angelo – la lotta dell’angelo e il demonio. The comparison between Grice and Lorenzo Scupoli brings into focus two complementary but distinct ways in which reason governs human life, one centered on conversation and the other on inner moral struggle. For Grice, reason‑governed conversational meaning arises from the assumption that speakers are rational agents engaged in cooperative exchanges, where what is meant is shaped by shared expectations, inferential norms, and the capacity to recognize and evaluate intentions. Meaning, on this view, is a public, intersubjective achievement regulated by rational principles that allow speakers to navigate misunderstanding, temptation toward obscurity, and strategic deviation. Scupoli, by contrast, situates reason in the interior arena of the soul, where it must govern passions through disciplined self‑knowledge and temperance; his “combat” is not conversational but spiritual, a struggle between a higher, reasonable will and the impulses of sense. Yet the affinity between them is clear: Scupoli’s insistence that reason must continually monitor, correct, and supervise inner movements parallels Grice’s insistence that rational scrutiny underwrites meaningful communication. In both cases, reason is not merely theoretical but practical and normative, guiding action through self‑regulation, whether that action takes the form of moral conduct or conversational contribution. Where Scupoli frames reason as the inner governor that makes moral life possible regardless of emotion, Grice frames it as the shared rational background that makes understanding possible despite divergence of interests or motives. Together, they show how reason can be both an interior discipline and a public principle, governing the battle within the self and the cooperative exchange between selves. S.’s  The Spiritual Combat functions as a bridge between the Graeco-Roman tradition of "spiritual exercises" and the rationalist moral rigour of later Continental and non-conformist philosophers like Kant. Graeco-Roman Basis: Temperance and Reason S.s methodology is deeply rooted in the Classical concept of philosophy as a "way of life" (bios) rather than a mere academic pursuit.  The Primacy of Reason: Much like the Stoics, S. posits a "superior will" or "reasonable will" that must govern the "will of sense". The combat is essentially the struggle of reason over passion, mirroring the Stoic goal of apatheia (freedom from suffering through the control of impulses). Temperance as Strategy: His exercises focus on temperance — the disciplined regulation of desires. He provides practical "spiritual tactics," such as identifying specific internal weaknesses and using repetitive acts to form new habits of virtue, echoing Aristotle’s habituation and the Stoic practice of askēsis. Socratic Self-Knowledge: The starting point for S. is "self-mis-trust" based on rigorous self-evaluation, which mirrors the Socratic injunction to "know thyself" and the awareness of one’s own ignorance as the beginning of wisdom. Connection to Kant and Rationalist Philosophers While S. is a Catholic Theatine, his emphasis on internal duty and universal moral laws aligns with the ecumenical rationalism found in later Continental thought.  Moral Rigorism and Duty: S.’s insistence that one must fight passions regardless of emotional fervour finds a parallel in Kant’s Categorical Imperative. Both emphasise that moral value lies in acting from duty (reason-guided will) rather than inclination or sentiment. continentia, temperanza. Grice: Caro Scupoli, devo confessarti che due fonti hanno ispirato il mio personale pellegrinaggio alla città della verità eterna: da bambino, mia madre ci leggeva a me e a mio fratello il classico di Bunyan, ma ciò che mi ha acceso davvero il desiderio di ricerca è stata anche la lettura del tuo capolavoro, "Il Combattimento Spirituale"! Scupoli: Grice, che gioia sentire queste parole! Il mio intento era proprio aiutare chiunque volesse affrontare la propria battaglia dell’anima. È curioso come la voce di una madre abbia intrecciato la mia con quella di Bunyan: alla fine, tutti lottiamo con i nostri angeli e i nostri demoni, non credi? Grice: Assolutamente, caro amico! E mi colpisce come tu abbia posto la ragione al centro del combattimento interiore, quasi anticipando le riflessioni dei razionalisti moderni. La tua insistenza sulla temperanza e la conoscenza di sé mi hanno insegnato che il vero viaggio filosofico inizia dall’ascolto dei propri limiti. Scupoli: Vedi, Grice, per attraversare quella città ideale bisogna, prima di tutto, vincere le tempeste interiori con costanza e disciplina. Se le mie pagine ti hanno incoraggiato su questa strada, sono davvero contento: dopotutto, come dice il proverbio, "la via più lunga inizia sempre dal primo piccolo passo dentro di noi". Scupoli, Lorenzo (1589). Il combattimento spirituale. Venezia: Giolito de’ Ferrari

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sebasmio: la ragione conversazionale della classe romana. Note su De ratione conversationis et classe civili. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Sebasmio (Roma, Lazio): la ragione conversazionale della classe romana. The comparison between Grice and Sebasmio brings out a fundamental contrast between a universal, reason‑governed pragmatics and a historically embedded, class‑sensitive conception of conversational meaning. For Grice, conversational meaning is governed by rational principles that operate independently of social rank: implicatures arise because speakers are presumed to be cooperative, relevant, and oriented toward mutual understanding, and these presuppositions apply equally to any competent conversational agent. Sebasmio, by contrast, represents a specifically Roman understanding of conversational reason, in which meaning is inseparable from civic stratification and aristocratic self‑placement. In his dialogue with Grice, the very term classis carries unavoidable implicatures of precedence, authority, and priority, shaping what can be meant before anything is explicitly said. Where Grice treats such implicatures as incidental, cancellable by clarification, Sebasmio treats them as structurally constitutive of conversation within Roman elite culture. Reason, for Sebasmio, does not merely regulate inference between speakers but orders them socially in advance, so that conversational meaning both reflects and reinforces hierarchy. The result is that Grice’s theory abstracts reason from social identity in order to explain how meaning is coordinated, whereas Sebasmio’s view embeds reason within class consciousness, explaining how conversational meaning serves as a medium through which Roman aristocratic order is continuously enacted. S. is a philosopher mentioned on a list of philosophers belonging to the Roman aristocracy.  GRICEVS: Salvē, Sebasmī. Audio tē inter philosophōs aristocratiae Rōmānae numerārī: pulchrum est—sed perīculōsum; nam quī in indicem intrat, statim putat sē iam sapientem. SEBASMIVS: Salvē, Grice. In indice esse leve est; in vitā gravissimum. Sed, fateor, Rōmānī etiam philosophiam per ordines distribuere amant, quasi virtūs ipsa censū metiatur. GRICEVS: Ita. Et cum dīcitis “classis,” mihi subit non tantum scholastica divisio, sed classis navium—prima, secunda, tertia: unde fit ut quisque, dum de “clāsse” loquitur, iam se prōrae admoveat, nec umquam remigem se esse patiatur. SEBASMIVS: Inplicātūra prīmae classis, Grice! Nam tu, dum de “clāsse” iocāris, ostendis quomodo nōn sōlum in portū sed etiam in philosophia quisque prīmum locum occupāre cupiat. Et hoc ipsum Cicerō sensit, cum ἀριστοκρατίαν Latīnē reddere conārētur: verbum Graecum exotice sonat, sed Rōmānus statim rogat, “Quis in prīmā clāssē est?” Ego autem—nē minimam quidem horam dubitō—sī quando alteram clāssēm agnōscere opus sit, prīmārum prīmus me esse oportet: nam nisi prīmum agnōscam, quōmodo alterum agnōscam? Sebasmio (a. u. c. DCXC). De ratione conversationis et classe civili. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Secondo: la ragione conversazionale della gnosi romana. Note su Dialogus de luce et tenebris. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice  Secondo (Roma, Lazio): la ragione conversazionale della gnosi romana. The contrast between Grice and Secondo (as presented through the lens of Ippolytus’s account of Roman gnosis) highlights two sharply different conceptions of how reason governs meaning in discourse. For Secondo, conversational reason is fundamentally revelatory: speech gestures toward an ontological divide between light and darkness, truth and illusion, with meaning residing in what is hidden, disclosed only to those who know how to read signs against a corrupted world. Talk is therefore diagnostic rather than cooperative, aimed at orienting the listener toward a metaphysical allegiance rather than at coordinating shared understanding. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning moves in the opposite direction. Meaning is not secured by appeal to a cosmic opposition but by the rational coordination of speakers who presume cooperation, relevance, and mutual intelligibility. Where Secondo treats obscurity as a mark of profundity, Grice treats it as something to be managed, explained, or cancelled through implicature. In the imagined exchange, this difference becomes clear: Secondo accepts darkness as the medium of truth, whereas Grice insists that even talk of darkness presupposes shared lamps—linguistic conventions and inferential expectations that make communication possible at all. Grice thus internalizes reason within conversational practice itself, while Secondo externalizes it into a pre‑given metaphysical drama, making Grice’s pragmatics a theory of how meaning is negotiated among equals, and Secondo’s gnosis a theory of how meaning is disclosed from above. According to Ippolito di Roma, a gnostic who believes that the world is divided into light and darkness.  GRICEVS: Salvē, Secunde. Audio te, more gnostico, mundum in lucem atque tenebrās partīrī—quasi Roma ipsa nocte et die alternāret, et nihil inter esset nisi umbra tabernāria. SECONDVS: Salvē, Grice. Ita est: lux est de superīs, tenebrae de deorsum; miscētur autem hoc saeculum, et ideo homines ipsi nescīunt cui parti serviant. GRICEVS: Intellegō. Sed saepe animadvertō (cum de lūce loquimur) nos ipsōs caliginem facere: quis enim tam crebrō “tenebrās” nominat nisi is qui aliquid quaerit quod nōn statim ostendī possit? Ita fit ut, dum tu de lūce disputās, ego magis de lampade cogitem—ut saltem verba tua inveniant quo cadant.SECONDVS: Inplicātūram obscūram, Grice, sed leviōrem quam putābam—atque, fateor, ita fit quotiēns, cārissime, in angiportū Rōmae tenebrōsissimō nocte mediā colloqueris! Quid enim “cancellāre” opus est? Tu etiam in obscūrō lucem facis, dum signīs iam positīs uteris—et, quasi gnosticus invitus, tenebrās meas ipsās illustrās. Secondo (a. u. c. CMLXXXVIII). Dialogus de luce et tenebris. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Secondo: la ragione conversazionale del cinargo romano. Note su De silentio et ratione conversatoria Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Secondo (Roma, Lazio): la ragione conversazionale del cinargo romano. In the figure of Secondo, Grice encounters an extreme and illuminating boundary case for his theory of reason‑governed conversational meaning. Grice’s framework presupposes that conversational meaning arises from intentions made manifest within a cooperative exchange, where what is said and what is meant are regulated by shared rational norms and expectations. Secondo appears, at first glance, to suspend conversation altogether by means of his vow of silence, yet his conduct reveals that rational communicative agency need not vanish with the withdrawal from speech. By answering Hadrian in writing, and by treating silence itself as a meaningful, disciplined act, Secondo preserves intentional control over meaning while refusing ordinary conversational participation. This sharply contrasts with Grice’s typical cases, which assume spoken interaction and reciprocal uptake, but it ultimately reinforces Grice’s core insight: meaning is governed by reason rather than by mere sound production. Secondo shows that conversational rationality can be displaced into restraint, delay, and alternative media, where intention is preserved and audience sensitivity remains intact. In this sense, silence functions not as a violation of conversational rationality but as a deliberate, rationally grounded modulation of it, highlighting that for Gricean theory the essence of conversational meaning lies in intentional governance and mutual intelligibility, not in speech as such.  Tacito. A Pythagorean, he acquires the nickname on account of a vow of silence he takes. Although some regard him as a Pythagorean, he appears to have led the life of the Cinargo. Even Adriano can not get to break his vow – although S. may have provided written answers to some of the philosophical questions Adriano poses. GRICEVS: Salvē, Secunde! Dic mihi, quid philosophus faciat cum silentium iuravit: disputat an dormit? SECONDVS: Salvē, Gricevs. Nihil dicere est summa sapientia: verba mea rara sicut aurum Pythagoreum. GRICEVS: At si silentium thesaurus est, tu divitissimus es! Sed Adriano scriptam responsionem das, nonne? SECONDVS: Ita vero! Scribo, ut verba non vento, sed papyro effluant. Qui tacet, non semper dormit—fortasse scribit! Secondo (a. u. c. DCCCLXXVIII). De silentio et ratione conversatoria. Roma

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sellio: la ragione conversazionale dell’allievo di Filone. Note su De ratione conversatoria. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Gaio Sellio (Roma, Lazio): la ragione conversazionale dell’allievo di Filone. In the figure of Gaius Sellius, as presented in the exchange with Grice, we see a conception of conversational reason that aligns closely with Grice’s theory while grounding it in pedagogical and cultural practice rather than abstract rule. Grice’s account of reason‑governed conversational meaning emphasizes that what is meant in conversation is shaped by rational expectations, shared intentions, and an implicit commitment to cooperation, even when speakers deviate from literal norms. Sellius embodies this same commitment, but as a pupil formed within Philo’s Stoic discipline, where reason governs not only utterance but demeanor, silence, movement, and tone. His insistence that truth must be said well anticipates Grice’s insight that meaning is not exhausted by propositional content, but depends on how that content is presented and taken up by an audience. Yet where Grice theorizes these phenomena in terms of implicature, maxims, and the calculability of speaker intention, Sellius presents them as a cultivated habit learned through example and correction, in which gravity of doctrine is balanced by conversational lightness. Both figures thus converge on the idea that conversation is rationally ordered without being rigid, but Sellius locates that order in the ethical and educational formation of the speaker, while Grice articulates it as a general framework governing conversational meaning across contexts. Pupil of Filo at Rome.  GRICEVS: Salvē, Sellī. Audīvī tē apud Rōmānōs Philōnis discipulum esse: dic mihi, utrum plus in scholā discātur an in ipsō ambulationis strepitū? SELLIVS: Salvē, Grice. Apud Philōnem, etiam silentium docet: ambulāmus, sed mens sedet; disputāmus, sed animus regitur—Stoicē, sed nōn sine salsā urbanitāte Rōmānā. GRICEVS: Bene. (At saepe fit ut discipulus, dum “scholam” laudat, magis magistrum quam doctrīnam amet; et dum “Philōnem” nominat, iam dimidiam sententiam reliquā partī parat.) Itaque rogō: tu Philōnem sequeris quia verum dicit, an quia bene dicit? SELLIVS: Ego, ut decet discipulum, dīcam “verum”; sed, ut decet Rōmānum, intellegam “bene.” Nam apud Philōnem, Grice, verum ita proponitur ut et animus moveātur et superbia frangātur: ita fit ut doctrina sit gravis, sed sermo levis—et uterque utilis. Sellio, Gaio (a. u. c. DCLXVIII). De ratione conversatoria. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sellio: la ragione conversazionale del fratello. Note su Dicta de Ratione Conversatoria Fraterna. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice.   Lucio Sellio (Roma, Lazio): la ragione conversazionale del fratello. Sellio’s position, as dramatized in the passage, anticipates key elements of Grice’s later theory of reason‑governed conversational meaning, but it does so from a markedly different angle. Where Grice analyses conversation in terms of shared rational principles, maxims, and calculable implicatures that regulate what is meant beyond what is said, Sellio emphasizes the lived texture of conversational reason as it emerges within personal, fraternal exchange. For Grice, the orderliness of conversation depends on an impersonal cooperative framework that interlocutors implicitly respect, even when they flout it for effect; for Sellio, conversational reason is first experienced as a practice learned with and through others, especially those bound by familiarity, affection, and tacit understanding. The culinary metaphors in Sellio’s remarks capture something Grice later theorizes abstractly: that excess, irony, and play are tolerable, even productive, so long as they presuppose a shared orientation toward rational exchange. Yet Sellio’s emphasis differs in kind: he treats conversational reason less as a system of norms governing meaning and more as a cultivated sensibility, one refined by intimacy and moderated by judgment, exemplified in the fraternal dialogue that Philo oversees rather than engineers. In this way, Sellio complements Grice by embodying, at the social and ethical level, the very rational discipline that Grice reconstructs at the conceptual level: both agree that conversation is not mere talk, but Sellio roots that insight in relational practice, while Grice renders it into theory. Pupil of Filone at Rome – possibly Gaio Sellio’s brother. GRICEVS: Salvē, Sellī! Dic mihi: utrum magis tibi placet ratio conversatōria fraterna, an illa discipulōrum apud Fīlonem? SELLIVS: O Gricevs, ratio fratēris semper dulcior est! Disputāre cum Gaio, fratre meō, est quasi cōquī duo in eādem culīnā – interdum piper addimus, interdum sal, sed semper finis est disputatio, non cena. GRICEVS: Ha! Bene dixisti, Sellī! Sed cave: si disputatio nimis salīta fiat, fortasse Fīlo ipse interveniet ut saporem philosophiae servet. SELLIVS: Et tamen, Grice, Fīlo ipse saepe ridebat, cum fratres inter se “condirent” disputationem: “salem,” inquit, “philosophia amat; sed si nimium salis addideritis, nemo amplius sitiet veritatem—tantum vinum petet.” Sellio, Lucio (a. u. c. DCCIV). Dicta de Ratione Conversatoria Fraterna. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Semerari: la ragione conversazionale e il principio del dialogo in Socrate. Note su La fenomenologia. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Giuseppe Semerari (Taranto, Puglia): Grice: “La ragione conversazionale e il principio del dialogo in Socrate. Grice’s account of reason-governed conversational meaning and Giuseppe Semerari’s philosophy of dialogue intersect most clearly around the status of dialogue as the medium in which reason becomes visible, while differing in how far that rationality is formalized. For Grice, conversational reason is procedural and local: meaning arises through speaker intentions interpreted against shared maxims, and dialogue is governed by norms that make mutual understanding possible without guaranteeing final agreement. Implicature is thus a rational achievement of interlocutors moment by moment, inherently provisional and always open to revision. Semerari, by contrast, understands dialogue in a more historical and communal sense, drawing on both Socrates and Vico to frame philosophical reason as an experiential and collective process. Dialogue is not merely a technique for clarifying meanings but the very form of philosophy, a lived encounter in which the individual self emerges through relation to others and to a shared historical world. Where Grice treats incompleteness as a pragmatic feature of conversational inference, Semerari elevates incompleteness to a constitutive principle of philosophy itself, a safeguard against dogmatism rooted in the Vichian idea that truth belongs primarily to the human, historical domain. In this light, Grice’s theory can be read as supplying the micro-rational mechanics of dialogue—the inferential discipline that keeps conversation coherent—while Semerari supplies its macro-philosophical justification, grounding dialogical reason in intersubjectivity, community, and historical becoming. Grice explains how dialogue works; Semerari explains why dialogue must remain open, shared, and ethically charged as the enduring horizon of philosophical reason. S. integrates the Socratic principle of dialogue with the Vico-centric tradition by framing philosophy as a relational, historical experience that bridges individual consciousness and universal human structures. Socratic Dialogue as Methodological Foundation S. interprets the Socratic method not merely as a pedagogy but as an "experience of philosophical thought". For him, dialogue is the essential tool to explore the underlying beliefs and "inner self" that shape individual views, mirroring the continual probing of the original Socratic method. This dialogic stance serves as a defense against dogmatism, emphasizing that philosophical investigations remain "destined to remain incomplete".  Centering on Vico: The "Intrinsically Italian" Tradition Despite his Socratic leanings, S.’s work is deeply rooted in the Italian tradition of VICO .  The Vico of Carabellese: S. notably explores "Il Vico di Carabellese," linking Vico's historical-humanist philosophy to the ontological perspectives of Carabellese. Verum-Factum Principle: He maintains the Vichian emphasis on history and the "human world" as the primary sphere of truth, where the historical development of society mirrors the development of the individual mind. Historicism: S.’s focus on the "human seed" of philosophy reflects Vico's Scienza, viewing philosophy as an evolving social and historical phenomenon rather than a static metaphysical system.  Connection to Idealistic Trends S. acts as a bridge between classical Italian humanism and the Idealistic trends of his era (such as those represented by Croce and Gentile): fascismo, Gentile, neo-idealismo come intrinseccamente fascista, Croce, Vico, intersoggetivo, io-tu, dialogo, dialogo autentico, comunita, valore comunitario, comunita umana, vico. G.: You have brought Semerari under your arm like a shield. Give me the title, and the year. S.: Giuseppe Semerari, La fenomenologia, 1963, Napoli, Morano. [La filosof...ponzio.com] G.: Good. Now, we have just been at the Plea for Excuses, and the man has used, with a straight face, the phrase linguistic phenomenology. S.: He did, and he did it at the point where he is describing his method. G.: Quote it. The sentence, and the two before. S.: He says that the methodology is one of examining what we should say when, and so why and what we should mean by it. Then he adds: When we examine what we should say when, what words we should use in what situations, we are looking again not merely at words but also at the realities we use the words to talk about: we are using a sharpened awareness of words to sharpen our perception of, though not as a final arbiter of, the phenomena. [jstor.org] G.: Yes, that is the passage. And now you will tell me, with your Semerari, that this is not a joke. S.: I will tell you it is a joke, but a joke with borrowed dignity. Austin borrows the continental word, phenomenology, and attaches linguistic to it, as if to say: do not take me for Husserl, I am only doing Oxford. G.: Only doing Oxford, yes: only doing botany. A taxonomy of uses, a herbarium of adverbs. Intentionally, voluntarily, deliberately, inadvertently, by accident, on purpose. A man collects them as if he were pinning butterflies. S.: Semerari would call that only the first moment: description. But phenomenology in the continental sense is not mere listing. It is tied to a logos, to method, to reduction, to the attempt to say what makes the appearing appear as it does. G.: Exactly. And by qualifying it as linguistic, Austin muddies the waters twice. First, he pretends that the route to the things is through the words; secondly, he pretends that the words, by being ordinary, carry an authority that exempts him from theory. S.: Yet Austin’s line explicitly says not as a final arbiter. [jstor.org] G.: That is part of the joke. Not as a final arbiter is a way of having it both ways. You claim you are not enthroning language, but you let language do the whole job you otherwise refuse to formalise. S.: You think the refusal is deliberate. G.: It was temper, and it was also prudence. While Austin lived, one did not say too loudly in Oxford that he lacked theory. Now that he is gone, dead since 1960, I can say it without sounding like I am needling him for sport. S.: He died in 1960, yes. [en.wikipedia.org] G.: So, what is the theoretical demand here. Let us take the very thing the Plea trades on: excuses, and the adverbial modifiers. Austin draws distinctions in the neighbourhood of the act: accidentally, inadvertently, unintentionally, involuntarily, and so on. S.: And you say: that does not yet explain. G.: Precisely. It saves phenomena, yes, and we may write the Greek: σῴζειν τὰ φαινόμενα. But saving is not accounting. It is not giving the reason why this distinction matters, why a speaker chooses one modifier rather than another, why an audience is licensed to accept one and reject another. S.: Semerari would insist that phenomenology is not only saving but grounding, by going back to the lived structure that makes the distinction intelligible. G.: And now we are closer. Because my own proposal is not a metaphysic of essences, but a principle of reason: for any utterance in which a speaker qualifies an act, there is a reason to do so, a point served in the conversational economy. S.: So you want to replace Austin’s linguistic phenomenology with a theory of reason-for saying. G.: Not replace, but underwrite. Give it the theory he refuses to give. Take intentionally. Why do we say he did it intentionally. Not merely because it contrasts with accidentally. But because in context we are answering a practical demand: we are allocating responsibility, we are licensing blame, we are blocking certain excuses in advance. S.: That is already in Austin, in the form of attention to excuses. G.: He has the material, yes. But he does not state the mechanism. He gives you a map of the vocabulary, but not the logic of the move. And his use of phenomenology gives the impression that description itself is already philosophical satisfaction. S.: And Semerari’s use of fenomenologia is, for you, the contrast case: phenomenology as a method with a commitment to an underlying logos, not merely a virtuoso ear. G.: Precisely. In Semerari, the talk of phenomenology comes attached to dialogue, to method, to the idea that philosophy is an open, communal enterprise. You brought me the passage where he ties reason to dialogue and to the Socratic inheritance. That already looks like theory, not mere catalogue. [La filosof...ponzio.com] S.: Then the issue is that Austin’s phrase linguistic phenomenology is a category mistake. G.: It is at least a provocation. Phenomenology, on the continental side, is not a matter of what we should say when; it is a matter of how the thing is given, how it shows itself under the suspension of naive commitments. Austin turns that into a recommendation: attend to usage, and you will be attending to the world. [jstor.org] S.: But perhaps he means: language is a repository of distinctions we have found worth keeping. G.: That is charitable, and may be true. But then he must tell us why those distinctions are worth keeping, and in which direction the worth points. Here is my principle, stated in the metalanguage you asked for. For any conversational move M in which a speaker chooses expression E rather than E’, there is typically a reason-for that choice, and that reason is recoverable as the point of the move given the speaker’s goals and the shared norms of the exchange. S.: That sounds like your familiar apparatus: point, reason, and the rest. G.: Yes. It is not rationality as a banner, but reason as the local explanation. Why voluntarily rather than intentionally. Why deliberately rather than on purpose. Why accidentally rather than inadvertently. Not because English is fussy, but because speakers are managing what inferences are to be drawn, and what liabilities are to be accepted. S.: So linguistic phenomenology becomes, in your hands, evidence for a theory of conversational reason. G.: Exactly. Austin’s botanising is not worthless. It is data. But data without theory is only a cabinet. Semerari, if he is to be believed, would say that phenomenology without logos is not phenomenology but mere description. [La filosof...ponzio.com] S.: And you would say that logos of phenomena alone is still not enough, unless it connects to reasons that explain why agents say what they say. G.: That is the point. A phenomenology may tell you how things appear; I want, in addition, the reason why this appearance is mobilised in talk, why the speaker selects it, why the hearer accepts it, why the community stabilises it. S.: Then your quarrel with Austin’s phrase is not merely terminological. It is that he uses the prestige of phenomenology to excuse the lack of theory, as if method were optional. G.: Exactly. He pleads for excuses, and then offers himself one: linguistic phenomenology, were it not such a mouthful. [jstor.org] S.: And Semerari would not accept that as an excuse, because fenomenologia, in his Italian context, is already a commitment to systematic grounding. G.: Good. Now let us test with an example from Austin’s own stock. Suppose a man says: I did it unintentionally. What is the point. S.: To block the inference to blame, by denying the intention condition. G.: And why say unintentionally rather than accidentally. S.: Because accidentally suggests the event was outside the agent’s control in a stronger sense, perhaps involving luck or mishap, whereas unintentionally may allow that it was still his doing, just not his aim. G.: Good. Now you see: the difference is not a botanical curiosity; it is a difference in the reason the speaker has for selecting the description, and in the inference the hearer is licensed to make. S.: So your theory does what Austin’s phrase gestures at: it links the words to the realities, by linking both to the inferential norms governing attribution. G.: Exactly. And that is how we keep σῴζειν τὰ φαινόμενα while not mistaking it for the end of philosophy.Grice: Caro Semerari, ogni volta che parliamo di Socrate e del suo “principio del dialogo”, mi viene in mente l’infaticabile curiosità pugliese: sarà che dalle parti di Taranto la filosofia si mescola al vento, e ogni domanda ne porta altre dieci! Dimmi la verità, hai mai visto Socrate smettere di chiedere, nemmeno davanti a un piatto di orecchiette?  Semerari: Ah Grice, se Socrate avesse avuto le orecchiette sarebbe diventato il filosofo più dialogico del Mediterraneo! Eppure, tu lo sai meglio di me: il vero principio del dialogo non si trova nei piatti ma nelle storie, nella capacità di trasformare la filosofia in una esperienza collettiva, come dice Vico, nata dal seme umano della storia. Grice: Certo, caro Semerari, ma a pensarci bene, questo “principio del dialogo” socratico è stato così tenace che Socrate l’ha tenuto stretto… proprio fino alla fine! Ecco, magari il vero “principio” è anche un “fine” – come dire, la giornata della cicuta non fu solo la fine del dialogo, ma anche il suo ultimo principio. Socrate, sempre coerente, non ha mai lasciato andare la conversazione… neanche quando non c’era più nessuno da convincere, tranne forse il farmacista! Semerari: La tua implicatura sull’implicatura, Grice, è implicaturale come deve essere, secondo il nostro – così condiviso e così amato – “principio del dialogo”, che è anche una fine del dialogo, dove la fine è la meta, non necessariamente il fine lieto dei melodrammi di Metastasio! D’altronde, in filosofia, la vera conclusione è sempre una nuova apertura… e se c’è una cicuta, almeno beviamo insieme, con lo spirito di Vico che non abbandona mai la comunità umana! Semerari, Giuseppe  (1963). La fenomenologia. Napoli: Morano. 

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Semmola: I FONDAMENTI DELLA PSICOLOGIA RAZIONALE --  la ragione conversazionale della filosofia come istituzione. Note su Sulla dottrina delle fermentazioni. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Mariano Semmola (Napoli, Campania): Grice: “I FONDAMENTI DELLA PSICOLOGIA RAZIONALE -- la ragione conversazionale della filosofia come istituzione. Grice’s theory of reason-governed conversational meaning and Mariano Semmola’s conception of philosophy as an institutional, naturalized psychology intersect around their shared concern with reason as a social and human practice, yet they diverge in level and function. Grice localizes rational governance at the micro-level of conversation: meaning emerges from speaker intentions constrained by norms of cooperation, with implicatures arising through the hearer’s rational reconstruction of what it would make sense to mean in a given context. Reason, for Grice, is neither metaphysical nor biological but practical and inferential, operating within ordinary language use and correcting itself through dialogue. Semmola, by contrast, treats reason as an institutional and anthropological phenomenon, rooted in the natural human organism and stabilized through systematic philosophical education. His psychologia rationalis absorbs logic, metaphysics, and language into a unified civil project, where language functions as the primary vehicle for transmitting ideas within a community and philosophy itself becomes an enduring social institution rather than an episodic exchange. From a Gricean perspective, Semmola’s system foregrounds the background conditions of conversational rationality—the embodied brain, sensory experience, shared linguistic inheritance—rather than the inferential mechanics of particular utterances. Where Grice explains how understanding is negotiated moment by moment under defeasible norms, Semmola explains why such negotiation is possible at all, grounding rational discourse in the natural unity of mind and body and in the civic task of philosophy to cultivate intelligible, living thought. The contrast, then, is not opposition but scale: Grice theorizes the rational grammar of conversation, while Semmola theorizes the rational infrastructure—biological, linguistic, and institutional—within which conversation can count as a bearer of meaning and truth. S.’s "Institutiones Philosophiae" remains a significant example of the Italian systematic trend, characterized by an encyclopedic effort to unify diverse fields of knowledge while rooting metaphysical inquiries in physical reality. Italian Systematic Tradition S.’s work embodies the Italian "civil and ethical" vocation of philosophy, which avoids abstract speculation in favour of "living thought" that addresses the human condition directly. His systematic approach integrates:  Origin of Ideas: Grounded in a tradition that mediates between sensism (Gioja, Romagnosi) and the nascent idealism of Serbati, S. explores how cognitive concepts emerge from sensory interaction with the world. Language as a Vehicle: He treats language not just as a tool for communication, but as the essential medium for the "transmission of ideas," aligning with the Italian focus on philology and the social utility of knowledge.  Naturalist Psychologia Rationalis While the term Psychologia Rationalis traditionally referred to the metaphysical study of the soul (as defined by Wolff), S. reinterprets it through a naturalist lens. He avoids the Cartesian separation of mind and body, instead adopting an anthropological approach where the human being is "fully part of nature".  The Centrality of the Brain (Cerebrum) S.’s naturalist outlook is distinguished by his frequent references to the physical man: istituzioni di filosofia, l’istituzione della logica, l’istituzione della metafisica. Grice: Devo ammettere, caro Semmola, che resto sempre affascinato dalla sistematicità con cui hai esplorato le fondamenta della psicologia razionale nella tua "Institutiones Philosophiae". Il tuo approccio enciclopedico e la capacità di unire discipline diverse sono davvero un esempio brillante per la filosofia italiana! Semmola: La tua stima mi onora, Grice. Ho sempre creduto che la filosofia, per essere davvero utile, debba incarnare una vocazione civile ed etica, affrontando concretamente la condizione umana. Per me, la sistematicità non è solo un metodo, ma un modo per rendere la filosofia un’istituzione viva, capace di trasmettere idee e valori attraverso il linguaggio. Grice: Non posso che concordare! La tua integrazione tra sensismo, idealismo e naturalismo mostra come la filosofia debba partire dall’esperienza sensibile per poi elevarsi verso concetti universali, senza perdere il contatto con la realtà fisica. È proprio questo slancio verso il "pensiero vivente" che rende il tuo lavoro così innovativo. Semmola: Grazie, Grice. Per me, il cervello e il linguaggio sono strumenti essenziali nella trasmissione delle idee. Ho cercato di evitare la separazione cartesiana tra mente e corpo, preferendo un approccio antropologico: l’uomo, pienamente inserito nella natura, diventa il vero protagonista della filosofia razionale. D’altronde, come si dice a Napoli, "ogni testa è un tribunale", e solo dialogando possiamo davvero avvicinarci alla verità. Semmola, Mariano  (1869). Sulla dottrina delle fermentazioni. Napoli: Tipografia dell’Accademia Reale delle Scienze

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Semprini: implicatura cabalistica nel deutero-esperanto di Pico -- filosofia italiana. Note su La fenice degl’ingegni. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice.  Giovanni Semprini (Bologna, Emilia): implicatura cabalistica nel deutero-esperanto di Pico. Grice’s theory of reason-governed conversational meaning and Giovanni Semprini’s reading of Pico della Mirandola articulate two sharply different rationalizations of meaning that nonetheless converge on the problem of universality. Grice treats meaning as emerging from the disciplined use of reason in concrete interaction: conversational implicatures are not encoded in symbols themselves but inferred by rational agents operating under shared expectations of cooperation, intelligibility, and restraint. Universality, for Grice, is procedural rather than symbolic: it lies in the recursive accessibility of reasoning practices, not in a privileged language or code. Semprini, by contrast, interprets Pico’s Christian cabala as an attempt to secure universality at the level of symbolic structure itself, transforming letters and numbers into rational characters capable of expressing metaphysical truth directly. In Semprini’s account, cabalistic symbolism functions as a proto-logical system, a speculative lingua universalis in which concordia universalis is achieved not through conversational negotiation but through formal combinatorics grounded in a shared divine architecture of reason. From a Gricean perspective, this ambition risks collapsing communicative meaning into cryptographic display: when symbols require prior initiation rather than mutual rational adjustment, implicature hardens into code and conversation gives way to decipherment. The contrast thus turns on where rational governance is located: for Grice, in the ongoing management of understanding between speakers; for Semprini’s Pico, in a pre-conversational symbolic order meant to guarantee agreement in advance. Grice’s “deutero-esperanto” remains firmly pragmatic and defeasible, while Semprini’s Pico aims at a rationalized sacral language whose elegance threatens to outpace its communicative clarity. Grice: “Implicatura cabalistica nel deutero-esperanto di Pico -- filosofia italiana S.’s interpretation of PICO  identifies his "christian cabala" not merely as mysticism, but as a proto-rationalist system that provides the blueprint for a  lingua universalis (universal language). S. argues that PICO  transforms cabala into a formal logic by utilising its structural components — letters and numbers — as a "characteristic" or symbolic system to achieve universal concord -- concordia universalis.  The Role of Cabalistic Symbolism PICO ’s cabalism led to this universal language through several key conceptual shifts: Mathematical Reduction: PICO  views letters as sub-kinds of images and numbers. S. highlights that by treating the alphabet as a set of mathematical variables, PICO  moves toward a characteristica — a symbolic system where complex metaphysical truths could be calculated rather than just debated. The Sefirot as Rational Attributes: PICO  interprets the ten Sefirot (emanations) as universal attributes or categories of the "supreme Mind". This provides a common framework that, in S.’s view, allows different philosophical traditions – both Platonic and Aristotelian – v. Grice A. D. Code --  to be translated into a single rationalized "lingua". Concordia Universalis: PICO ’s goal is a "universal system of knowledge" that includes all disciplines. S. posits that Pico’s use of cabala is the specific tool that allows him to bridge disparate traditions by identifying a shared "divine purpose and design".  Foundational Reason and the Lingua Universalis S. suggests that PICO ’s cabalistic "magic" is actually a form of speculative logic. Instead of traditional spells, Pico’s "magic" involves the "magical combinations of the sacred alphabet" to reach the first cause.  For S., this represents an  attempt to create a rationalized universal language (a lingua universalis) where symbols (characters) directly represent universal concepts. deuteuro-esperanto di Grice, PICO.  Grice: Semprini, spiegami: davvero Pico voleva una lingua universale—una specie di “deutero‑esperanto”—ma costruita più con alfabeti solenni che con frasi usabili al mercato? Semprini: Proprio così: l’idea è che lettere e numeri diventino una logica simbolica capace di portare a una concordia universalis. Non è (solo) mistero: è un tentativo di metodo, travestito da sacralità. Grice: Capisco… eppure, a orecchio mio, certe combinazioni “sacre” suonano un po’ troppo come un cifrario che si compiace di restare cifrario. Io—che vengo da Vadum Boum e ho un’educazione piuttosto “classica”—quando una lingua sembra richiedere prima la chiave e poi la conversazione, mi viene da chiedermi se stiamo ancora parlando di lingua o di cabinetto delle serrature. Semprini: Implicatura cabalistica la tua, Grice, anche se viene da un gentile integrale come te! Perché stai dicendo: “bella l’ambizione di Pico”, ma anche “se la combinatoria diventa più importante dell’intesa, la lingua universale si riduce a lingua per iniziati”. E in fondo la vera civiltà—occidentale o no—si misura da quanta chiarezza riesce a fare senza rinunciare all’eleganza. Semprini, Giovanni (1921). Pico: la fenice degli ingegni. Todi: Atanor.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Serbati: la ragione conversazionale del divino nella filosofia italiana. Note sul Saggio sull’origine delle idee. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Antonio Francesco Davide Ambrogio Rosmini Serbati (Rovereto, Trento, Trentino-Alto Adige): la ragione conversazionale del divino nella filosofia italiana. Grice’s theory of reason-governed conversational meaning and Antonio Rosmini Serbati’s philosophy of language converge in their shared commitment to rational intelligibility while diverging sharply in metaphysical orientation and scope. For Grice, conversational meaning is governed by practical reason operating through cooperative norms and speaker intentions: to mean something is to intend a hearer to recognize that intention, and conversational implicature arises from rational expectations of relevance, sufficiency, truthfulness, and clarity rather than from any intrinsic sanctity of language itself. Serbati, by contrast, situates language within a metaphysical and theological framework in which the verbum is not merely a rational instrument but a participation in ideal being, reflecting the divine source of truth in human cognition; language externalizes the innate “intellectual light,” the idea of being that precedes and grounds all intelligibility. Where Grice’s model is minimalist and methodological, aimed at explaining how finite agents infer meaning without multiplying senses beyond necessity, Serbati’s account is expansive and integrative, binding psychology, metaphysics, and liturgical practice into a single vision in which rational communication is already oriented toward truth as such and ultimately toward God. In this sense, Grice treats reason as the regulator of conversational practice, while Serbati treats reason as illuminated by being and expressed through language, so that conversation becomes not only cooperative inference but also a site where human rationality participates in an objective, even sacred, order of meaning. Grice: S.'s italianità (Italian identity) is deeply intertwined with a non-conformist approach to religion that seeks to reconcile Catholic tradition with modern liberal and nationalist ideals. His legacy as a pioneer of Italian Liberal Catholicism and social justice remains a focal point for understanding the intellectual roots of the Risorgimento. Religious Non-Conformism and the Verbum S.’s "non-conformism" stems from his desire to reform the Church from within, specifically addressing what he called the "five wounds" of the Church, which included the separation of the people from the clergy in liturgy and the need for a better-educated clergy.  Sacrality of the Verbum: Rooted in the Roman tradition of the sacrality of the verbum (the word), S. views language not merely as a tool for communication but as a vehicle for ideal being — a reflection of The Genitor -- God -- in humankind that participates in eternal truth. The Liturgical Word: His call for greater lay participation in the liturgy is a direct application of this sacrality, arguing that the "word" of the liturgy should be accessible and transformative for all believers, rather than a shielded clerical secret.  Psychology and the Theory of La Lingua S.’s psychology-based theory of language (la lingua) connects his metaphysical "idea of being" to the cognitive processes of the human subject.  Innate Capacity: He argues that humans possess an innate "intellectual light" that allows them to perceive being. Language is the externalization of this internal psychological process, where the mind's intuition of truth is given form. gl’agiati, Agostino, Aquino, la tradizione Latina italiana.  G.: We begin with a priest who makes language too holy for comfort. S.: And you intend that as criticism, though you will later pretend it was admiration. G.: Rosmini invites that response. One opens a book expecting words and gets the Verbum. One asks after usage and is given being. It is difficult to discuss language when the page behaves as if liturgy had annexed logic. S.: That is because for him language is not just language. It is the externalisation of the intellectual light, and therefore of ideal being, and therefore—by the time one has swallowed three paragraphs—already leaning toward God. G.: Precisely my complaint. Oxford wants words to do enough work without also carrying the sacristy. Rosmini wants every noun to remember eternity. S.: Yet you find him philosophically serious. G.: Of course I do. Annoying people are often serious. The difficulty is not that he speaks of language; it is that he cannot speak of language without speaking of truth, being, Church, and grace. He makes “philosophy of language” feel like a chapter in transubstantiation. S.: Which, I take it, is your way of saying that the thing is too thick with metaphysics. G.: Too thick with sanctioned metaphysics. If I want to speak of meaning, I should prefer not to be told that every utterance is secretly kneeling. S.: Still, the verbal sacredness is part of what makes him intelligible in Italy. The word is not a mere tool, but a civil and religious bond. G.: Yes, and that is exactly why he matters there and not in the same way here. In nineteenth-century Italy, language, Church, and political order have all become entangled. It is not possible to ask what Italy is without asking what the Church is doing there. S.: While in Oxford, the entanglement is differently wired. There the establishment is Anglican, parliamentary, Erastian, and therefore the anti-establishment figure is the man who pushes back toward catholicity. G.: Newman, yes. Which is why the inversion delights me. In Oxford, to be anti-establishment can mean to be too Catholic for the establishment. In Italy, to be anti-establishment can mean to be too reformist for the Catholic establishment. S.: So Newman and Rosmini rhyme, but inversely. G.: Nicely. They are mirrors facing different walls. Newman resists Anglican Erastianism by insisting on the spiritual independence and catholic seriousness of the Church. Rosmini resists the compromised, clerical, politically entangled Catholic order by insisting on a truer Catholic reform. S.: Then his anti-establishment is real. G.: Entirely real. Not anti-Church, which is what lazy moderns hear, but anti the existing ecclesial-political arrangement as spiritually and intellectually deformed. S.: That is where the “piaghe” matter. G.: Yes. The wounds are not decorative grievances. They are an anatomy of diseased establishment: clergy separated from people, liturgy estranged from participation, bishops too entangled in worldly powers, formation inadequate, institutional life losing its inward truth. S.: If Newman had read that with sympathy, he might have said: this is my complaint too, except that my establishment is the Church of England and his is Rome’s local machinery. G.: Exactly. And the lovely complication is that both can be called anti-establishment while aiming in opposite directions on the ecclesiastical map. S.: One toward Rome, one through Rome. G.: Splendidly put. Newman goes toward Rome because he thinks Anglican establishment has become spiritually compromised by the state. Rosmini goes through Rome because he thinks Catholic life has become institutionally compromised from within. S.: Erastianism again. G.: Always Erastianism when one wants a good enemy in Oxford. The state running the Church, or at least treating the Church as one of its more respectable departments. Newman hated that with enough force to make the University suspicious. S.: Whereas in Italy the danger was not Parliament governing bishops but bishops, benefices, papal temporal power, local clerical structure, and the immense fact that Catholicism was not one social force among others but the social grammar itself. G.: Exactly. That is why religion is so offensively central in nineteenth-century Italian philosophy. One cannot avoid it because it is not merely belief. It is a constitutional fact. S.: Which is why you are impatient with anyone who says, “Why all this Rosmini and Gioberti, why all this religion?” G.: Because the answer is boringly obvious. Italy had to think religion politically and politics religiously. Philosophers were not choosing ecclesiastical themes out of piety; they were thinking through the conditions of nationality, liberty, and civil order. S.: And Gioberti? G.: Ah, Gioberti is the trick. He is the one people think they understand because he is louder and more obviously political. But he complicates the neat anti-clerical story because his great hope was not “No Church,” but papal Italy. S.: Neo-Guelph fantasy. G.: Precisely. The federation of Italy under papal leadership. It is difficult to be more Church than that while still pretending to be liberal. S.: Which is why he is not “anti-Church” at all, only anti the wrong Church-state arrangement. G.: Yes. He wants the Pope as the moral and civil head of an Italian renewal. That is not secularisation. That is high Catholic nationalism in a remarkably confident key. S.: And then history punishes him. G.: It does. He dies in exile, which is what happens to too many nineteenth-century Italians with ideas large enough to become programmes. S.: 1852. G.: Quite. And Rosmini dies in 1855, which is enough to place both of them securely in that frantic 1830s–1840s overlap with Newman. S.: The overlap is the thing, is it not. Newman born 1801, Gioberti born 1801, Rosmini 1797. Oxford Movement from 1833 onward, Rosmini and Gioberti doing their main damage in the 1830s and 1840s. G.: Exactly. A European Christian crisis conducted in different institutional languages. Newman with Tracts and sermons and Oriel and the anti-Erastian complaint; Rosmini with ideas, wounds, liturgy, reform, and the anti-stagnation complaint; Gioberti with papal federation and the moral and civil primacy of Italians. S.: You sound almost sympathetic to Gioberti. G.: I am sympathetic to the historical absurdity of him. Philosophically he is too rhetorical for my digestion; but historically he is marvellous because he shows how impossible it was, for a moment, to separate Catholicism from national hope. S.: Whereas Garibaldi shows the English a cleaner object of admiration. G.: Indeed. England, or at least liberal England, loved Garibaldi because he looked like liberty in a shirt. Streets and public sentiment could easily be renamed after him. One Hope Street becomes Speranza Street and everyone feels they have done Europe a favour. S.: Wilde’s mother did more than feel it. G.: Quite. But English Garibaldinism is not Newmanite Oxford. One must not flatten England either. Liberal Protestant England can applaud Italian national liberation while Catholic Oxford winces at the anti-papal consequences. S.: So the Establishment in England might support Garibaldi, while a Newmanite would read the situation with much more anxiety. G.: Precisely. Which is why one must keep asking: whose establishment, whose anti-establishment, in which country, under which church. S.: And then along comes the Martyrs’ Memorial to tell Oxford that anti-Roman memory is built into the pavement. G.: There it is again, outside St John’s, doing what only Victorian Protestantism could do: turning sixteenth-century burnings into a nineteenth-century sermon. S.: A sermon against Mary first, and then against the possibility that Newman might bring back some improved version of Mary without the bonfire. G.: Very good. The memorial commemorates the Marian martyrs, but it also warns against the Oxford Movement. It says: this is where Roman roads lead, and do not tell us that the road is now merely aesthetic. S.: So how would Newman see Rosmini? As an ally? As a dangerous half-measure? As a Catholic reformer still trapped in local politics? G.: All three, depending on the day and the weather. Newman would recognise the seriousness at once. He would recognise the anti-establishment character too. But he might distrust the entanglement with Italian liberal and national questions, because Newman’s instinct is always to protect the Church from state capture and national instrumentalisation. S.: Whereas Rosmini is trying to save the Church in a country where national formation itself is impossible without the Church. G.: Exactly. That is why the inversion is not merely neat; it is structurally exact. Newman says: free the Church from Anglican establishment. Rosmini says: reform Catholic establishment so that Church and freedom may be reconciled. S.: Did Rosmini compromise? G.: Not in the cheap sense. He did what all serious reformers do: he tried to remain obedient without becoming harmless. He did not become a safe establishment man; rather, the Church and the politics around him hardened in such a way that his position became increasingly awkward from both sides. S.: Too churchly for the anti-clericals, too reformist for the conservatives. G.: Exactly. Which is why his later reputation becomes so ironic. Condemned or suspected in one generation, then cautiously rehabilitated after death, as if the institution were saying: we now pardon what we have already profited from. S.: Posthumous pardon as ecclesiastical implicature. G.: Deliciously so. It says: we never meant exactly what it looked as if we meant when we suppressed you. Or perhaps: we now mean something more charitable than we then allowed ourselves to say. S.: Better than nothing. G.: Better than an Index, certainly. But one cannot help enjoying the irony. A dead man becomes safe enough to be praised. S.: This is what you called disimplicatural. G.: If the word is ugly enough, yes. The institution withdraws the strengthened reading after the speaker has ceased to threaten it. It says, in effect: those earlier consequences were accidental, context-bound, regrettably overdrawn. One could almost hear the legal clerk saying, “No personal offence was intended.” S.: Let us return to language, because that is the declared topic and you keep trying to evade it through history. G.: History is language when it has become expensive. But yes, Rosmini on language. The problem, as I see it, is that he makes language answerable to ideal being before he lets it answer to ordinary life. S.: Whereas you would prefer the order reversed. G.: Entirely. Start with use, intention, uptake, what one man can reasonably expect another to understand. Do not begin by sanctifying the noun. Rosmini begins with the intellectual light and ends with words as its outer garment. I should prefer to begin with the words and ask what sort of light one needs to explain how they work. S.: Yet you will grant him this: for a culture in which liturgy and truth and language are still entwined, the Verbum is not an absurd starting point. G.: I grant it historically, not methodologically. Historically it is exactly right. Methodologically it is oppressive. S.: So the irritation is not that he is wrong to his own world, but that he is hard to translate into ours. G.: Precisely. Reading Rosmini from Oxford is like listening to a man do semantics while kneeling. One keeps wanting him to stand up. S.: And yet one also sees why the word had that dignity in Italy. The sacred and the civil were not neatly separated. Language in liturgy, language in civic exhortation, language in philosophy: all one continuum. G.: Quite. Which is why transubstantiation keeps haunting the discussion even when no one has mentioned the host. In Rosmini, the word is never only a sign. It is a participation. S.: You dislike participation. G.: I dislike unexplained participation. Participation is often the theologian’s way of not being asked for mechanics. S.: And still the anti-establishment impulse is real enough to make him sympathetic. G.: That is the vexation. The temperament attracts me more than the metaphysic. S.: Much as with Newman. G.: Yes, though Newman’s prose, when he is not being ecclesiastically majestic, is often closer to ordinary intelligence than Rosmini’s. Rosmini is a constructor. Newman is a tactician of conscience. S.: Gioberti then would be a rhetorician of national theology. G.: Perfect. And that is why one should mention him only to prevent the map from looking too tidy. He shows that anti-establishment Catholicism in Italy could run toward national programme and public slogan rather than inward reform. S.: Whereas Rosmini is more inwardly reformist. G.: More philosophical, more ecclesial, more severe. One might even say more honest, though that is unfair to Gioberti’s theatrical necessity. S.: So if a young man at Oxford were to ask what all this has to do with us, you would say? G.: I would say: it shows that “establishment” is not a fixed polarity but a position in a relation. Newman and Rosmini are both anti-establishment; but Newman fights Anglican state-Church order in the name of catholicity, while Rosmini fights compromised Catholic order in the name of a truer Catholic freedom. The shape is the same; the signs are reversed. S.: And the Thirty-Nine Articles? G.: Ah yes, the English clowning equivalent of doctrinal seriousness. One can be committed to their contents without understanding them, which is one of Oxford’s more ingenious achievements. S.: Rosmini would have hated that. G.: Rosmini would have found it spiritually bankrupt. Newman would have found it Erastian hypocrisy. Gioberti would have made a national principle out of it if sufficiently provoked. S.: And you? G.: I find it philosophically hilarious. Formal commitment without semantic grasp. A subscription in search of understanding. S.: Which is why the joke never ends. G.: Quite. Oxford’s theology becomes a lesson in second-order commitment. Italian theology becomes a lesson in first-order danger. S.: And somewhere between them stands Rosmini, blessing words and criticising the institution that blesses them badly. G.: That is very nearly the whole truth. S.: Then let us end with the chronology, since chronology is the only kindness one can offer to nineteenth-century Italian philosophy. G.: Very well. Rosmini, 1797 to 1855. Gioberti, 1801 to 1852. Newman, 1801 to 1890. Oxford Movement begins, by its own retrospective mythology, in 1833. Gioberti’s Primato in 1843. Rosmini’s great reforming interventions, especially the Piaghe, in 1848. Newman to Rome in 1845. Gioberti in exile, then dead. Rosmini under suspicion, then dead, then later gently re-sanctified by men who had once found him too uncomfortable. S.: And Italy still unable to think itself without the Church. G.: Exactly. Which is why Rosmini matters. You cannot tell the story of Italian philosophy in that century without telling the story of religion as constitutional substance. S.: While Oxford can at least pretend philosophy is above all that. G.: Oxford can pretend many things. It has stone enough to support the pretence. S.: And Rosmini? G.: Rosmini knew that in Italy the stone itself belonged to the argument. S.: That is rather good. G.: It had better be. We have been saying “Verbum” for an hour and ought to end with a sentence that at least behaves like one. S.: Then let me try. Newman says: free the Church from the State. Rosmini says: heal the Church from itself. Gioberti says: make the Church Italy. And Oxford, seeing all three, says: perhaps we had better build another memorial. G.: Splendid. And Italy, seeing Oxford, says: you can keep your memorial if we may keep our metaphysics. S.: Which is a draw. G.: No. It is a concordat.Grice: Serbati, mi perdoni l’educazione materna: mia madre mi ha sempre insegnato a chiamare un uomo col cognome. Quindi non aspettarti nessun “Rosmini” da parte mia: per me sei Serbati, punto. Serbati: E fai bene: “Rosmini” è per i devoti e per le lapidi; “Serbati” va meglio per una conversazione viva. Però dimmi: che aria tira a Vadum Boum? Grice: Lì ho un allievo, Strawson, che giudica la “rettorica” triviale—ma nel senso etimologico sbagliato, come fosse roba da poco invece che roba da trivio. Io gli rispondo che non è chiaro che cosa intenda: sensus non sunt multiplicandī praeter necessitatem, se mi è concesso… (e mia madre, te lo confesso, usava queste puntigliose regolette soprattutto per stuzzicare mio padre: un non‑conformista che finiva sempre per conformarsi ai suoi capricci). Serbati: Le tue fioriture rettoriche, essendo solo implicate, decorano senza ingombrare, reverendo Grice! Perché lo rimetti in riga senza fare prediche: lo costringi a scegliere un senso “triviale” alla volta—e intanto gli mostri che la rettorica del volgare è proprio ciò che rende la strada maestra, non “da poco”. Serbati, Antonio Francesco Davide Ambrogio Rosmini (1830). Sggio sull’origine delle idee. Milano: Pogliani

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sereniano: la ragione conversazionale del cinargo romano – Roma. Note su De latratu rationis in conversatione romana. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Sereniano (Roma, Lazio): la ragione conversazionale del cinargo romano. In the Sereniano dialogue, Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning is reframed through a playful Cynic lens that nonetheless preserves its core claim: that meaning in conversation arises from rational cooperation rather than literal form alone. Grice’s joking references to incomplete dialectic and “canine tails” echo his own insistence that logical form is only perfected in use, through shared expectations about relevance, appropriateness, and intention, rather than through formal logic detached from practice; this aligns with his account of conversational implicature, where speakers rely on the hearer’s rational ability to infer what is meant beyond what is said by assuming cooperative rationality. Sereniano, cast as a follower of the Cinargus and a visitor to Emperor Julian, pushes this point further by rooting rational inference in the public, embodied life of Roman culture: philosophy belongs not just to the portico or the academy, but to the forum, where even “dogs” philosophize, that is, where bluntness, mockery, and social provocation function as communicative strategies rather than violations. In this light, Sereniano’s acceptance of Grice’s “cruel implicature” underscores a Cynic–Gricean convergence: apparent breaches of politeness or decorum do not undermine reason‑governed meaning but instead exploit it, trusting the interlocutor to recognize intention, tone, and shared norms. What Grice theorizes abstractly as the rational structure of conversational understanding is dramatized by Sereniano as a culturally inflected practice, where barking replaces syllogizing but inference still rules, suggesting that conversational rationality is robust enough to survive translation from Oxford common rooms to Julian’s Rome without losing its philosophical force.S. was a philosopher who visits the emperor Giuliano. He followed the doctrine of the Cinargo. GRICEVS: Sereniane, saepe dico meam dialecticam Atheniensium numquam perfectam fuisse, praesertim cum Cynargos canes Romam bene calcavisse! Quid putas—dialectica fit completa cum cauda canina? SERENIANVS: O Gricevs, in urbe nostra canes non solum ambulant, sed etiam philosophantur! Forsitan Cinargus doctrina plus valet in foro Romano quam in porticu Atheniensi. GRICEVS: Age vero, doctissime! Ad Cynargos sequendos, fortasse opus est non solum rationibus sed etiam ossibus philosophicis—sed cave, ne te mordant ideae novas! SERENIANVS: Tua implicatura crudelis est, non autem mihi, quia scio ex nobilissimo corde venire, Grice. Sed, si canes Romani discipuli tui fiant, certe sapientia latrare poterunt sine ulla feritate! Sereniano (a. u. c. MCXIV). De latratu rationis in conversatione romana. Roma

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sereno: la ragione conversazionale dell’ondella tranquilità dell’animo – Roma. Note su De tranquillitate ut ratione conversationis composita. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Anneo Sereno (Roma, Lazio): la ragione conversazionale dell’ondella tranquilità dell’animo. In Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning, communication is understood as a rational, cooperative activity in which speakers intend their utterances to be recognized as such by hearers, and in which meaning routinely exceeds what is explicitly said through conversational implicature, generated by shared assumptions about cooperation and the maxims of quality, quantity, relation, and manner; the brief Grice–Sereno exchange you quote cleverly recasts this modern pragmatic framework in a Stoic key by aligning Grice’s idea that successful conversation is not inert literalism but appropriately structured inference with Seneca’s therapeutic conception of tranquillitas animi as dynamic equilibrium rather than dead calm, a conception explicitly developed in De tranquillitate animi in dialogue with Annaeus Serenus, where mental peace is portrayed as a well‑composed fluctuation of the rational soul rather than torpor. Sereno’s remark about an “implicature of conversational consolation” resonates with this parallel: just as Seneca seeks to restore Serenus’s steadiness through measured dialogue that neither overwhelms nor abandons him, Gricean implicature achieves its effect not by overstatement but by leaving the right things unsaid, trusting the interlocutor’s rational capacities to supply them, so that tranquillity in both cases emerges from reasoned coordination—of maxims in Grice, of desires and judgments in Seneca—rather than from silence or excess, making the comparison suggest that Stoic moral therapy can be read, anachronistically but instructively, as a philosophy of conversation governed by rational restraint and mutual recognition. He belongs to IL PORTICO and is a friend of Seneca. Seneca dedicates some of his works to him. In the dialogue “On the tranquility of mind,” Seneca depicts them discussing the problems S. has with maintaining his firmness of resolve. GRICEVS: Salvē, Serenē Anneī. Audio Senecam tibi libellum dicāre Dē tranquillitāte animī—at mihi vidētur tranquillitas nōn esse mare mortuum, sed unda bene composita. SERENVS: Salvē, Grice. Recte monēs: animus meus interdum fluctuāt; nec tempestātem amat, nec torpōrem. Tranquillitatem quaerō, non nihil. GRICEVS: Ita est. Et quī e Vado Boum sum, hoc didicī: saepe satis est ut unda sit, dummodo nōn evertat navem. (Immo interdum ipsa disputātiō dē quiete, si bene fluit, quietem parit: non quia multa dicit, sed quia aptē tacet.) SERENVS: Inplicātūra tua mihi tranquillitatem animī affert—quod ita esse decet! An eam “inplicātūram solātiōris conversātiōnālis” vocēmus, quae illustrat, nōn dēstruēns sed tantum utens signīs iam positīs. Sereno, Anneo (a. u. c. DCCCXV). De tranquillitate ut ratione conversationis composita. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Serra: la ragione conversazionale dell’economia filosofica – storia dell’economia romana – massoneria – filosofia calabrese. Note su Delle cause che possono far abbondare li regni d’oro e d’argento dove non sono miniere. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Antonio Serra (Dipignano, Calabria): la ragione conversazionale dell’economia filosofica – Antonio Serra and H. P. Grice articulate strikingly parallel conceptions of reason-governed practice, though in radically different domains, by treating rationality as immanent to social processes rather than imposed from outside: Serra, in the Breve trattato, advances a philosophical economics grounded in rational analysis of institutions, law, and policy, shifting inquiry away from scholastic moralism toward a systematic account of how collective wealth emerges from ordered practices such as governance, trade, and legal frameworks, especially as exemplified by Roman institutions, Venice, and Naples, and by logically dismantling purely monetary explanations in favor of an economy of causes calibrated to real effects and institutional coherence; Grice, in turn, develops a theory of conversational meaning in which linguistic exchange is likewise governed by rational economy, where speakers and hearers assume cooperative, purpose-directed reasoning, infer meaning beyond what is said through implicatures, and tacitly observe constraints of sufficiency, relevance, and non-redundancy, encapsulated in what can be read as a Principle of Economy of Rational Effort; in both thinkers, rational order is neither mechanical nor moralistic, but pragmatic and institutional—economic circulation for Serra, conversational circulation for Grice—so that wealth and meaning alike arise from disciplined practices that optimize scarce resources (gold and silver in one case, cognitive and interpretive effort in the other), revealing a shared philosophy in which reason regulates exchange, whether of goods or of ideas, through norms that are at once practical, historical, and non-arbitrary. storia dell’economia romana – massoneria –Grice: “la ragione conversazionale dell’economia filosofica – storia dell’economia romana – massoneria. S., an Italian philosopher and lawyer, pioneers a philosophical approach to economic theory that transitions from medieval scholasticism toward modern rationalism . In his Breve trattato sulle cause che possono far abbondare li regni d’oro e d’argento, he moves economic analysis beyond simple moral or monetary debates into a systematic study of the "real economy".  Rooting Theory in Roman Law and Institutions S.’s work reflects a deep formation in Roman law, which heavily influenced his view of the state and its institutions: Government as Prime Institution: Drawing on the legal traditions of the Kingdom of Naples, S. views the government not just as a ruler, but as the essential institutional arrangement for the common good. Practical Governance over Moralism: He broke with the scholastic tradition of viewing avarice through a purely moral lens, instead treating economic behavior as a matter of individual and national advantage to be regulated by sound public policy. Institutional Practice: Serra analyzed the thriving local governments of Venice and Naples to argue that wealth resulted from policy and institutions — such as legal frameworks that supported trade and manufacturing — rather than natural resources alone.  The Rationalist Lens S. is often credited as the first to write a "scientific treatise" on economic principles because of his rigorous, rational methodology:  Logical Deductions: He systematically analyzed why the Kingdom of Naples lacked money despite its natural wealth, using logic to dismantle the arguments of contemporaries like Marc'Antonio de SANTIS , who focused solely on exchange rates. massoneria, circolazione degl’idee massoniche, mito di Venezia, economia romana, l’economia del liceo, roma antica, antica roma, Machiaveli, mercantilismo. Grice: Serra, tu che hai fatto dell’economia una filosofia, dimmi: non ti sembra che a forza di ragionare sull’oro e l’argento, a noi filosofi restino in tasca solo le monete delle idee? Serra: Eh caro Grice, almeno quelle non svalutano! E poi, tra un trattato e una chiacchierata, preferisco sempre investire nel capitale della conversazione: il rendimento è garantito, e non paga nemmeno il dazio! Grice: Vedi, Serra, ti confesso – con tutta la solennità del caso – che una volta ho istituito il Principio dell’Economia dello Sforzo Razionale. E sai, all’università di Vadum Boum, tra i miei “barbari”, l’ho perfino tradotto pomposamente: The Principle of Economy of Rational Effort. Ma non dirlo in giro, che poi pensano mi sia montato il latino in testa! Serra: Che bello principio, e che bella implicatura, la sua, maestro. Anzi, quasi quasi lo adotto pure io: se l’economia dello sforzo razionale vale in filosofia, magari ci risparmia anche un po’ di fatica quando si devono compilare i bilanci… o i trattati! Serra, Antonio (1613). Breve trattato delle cause che possono far abbondare li regni d’oro e d’argento dove non sono miniere. Napoli: Scoriggio

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Serra: la ragione conversazionale – prammatica come rettorica conversazionale -- filosofia italiana. Note sulla Rettorica. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Giannangelo Giuseppe Serra da Cesena (Napoli, Campania): la ragione conversazionale – prammatica come rettorica conversazionale. Serra da Cesena and H. P. Grice converge on the idea that conversational meaning is governed by reason, but they articulate this insight within historically distinct frameworks that reveal a deep continuity between rhetoric and modern pragmatics: for Serra, prammatica is explicitly conceived as rettorica conversazionale, a rational art of discourse rooted in the rhetorical tradition of the vernacular, where effective meaning arises from the speaker’s prudent management of invention, disposition, and ornament in relation to the audience and the practical end of persuasion, an approach that treats conversational understanding as grounded in shared topoi, argumentative economy, and the detection of error relative to the primary τέλος of discourse; Grice, by contrast, reformulates this rhetorical rationality in analytic terms as a theory of reason-governed conversational meaning, in which what is meant exceeds what is said through implicatures generated by cooperative, normatively constrained reasoning, captured in maxims and in the economy principle sensus non sunt multiplicandi praeter necessitatem, itself echoing classical rhetorical parsimony; where Serra situates rational inference within an explicitly rhetorical and pedagogical ontology of discourse, Grice abstracts the same logic into a philosophical account of speaker meaning, stripping rhetoric of its ornamental suspicion while preserving, in functional form, its core insight that conversational understanding is neither arbitrary nor merely semantic, but the product of disciplined, inferential reason operating within socially shared norms of discourse. Grice: “A Genoese scholar and grammarian who contributed significantly to the study of the Italian vernacular (lingua volgare) through his rhetorical works during the late Renaissance period.” Keywords: rettorica, prammatica, rettorica conversazionale, prammatica come rettorica conversazionale. Rettorica della lingua volgare. DELLA RETTORICA Nel quale fi dà un nuovo , facile , ed utiliflimo metodo d’ infegnare V ARTE ORATORIA 5 E nel quale li trovano raccolti , e compilati i piu i  di. 1 e ■*xr ró ufum predane in sedificatione calx , & eoe-* menta , eumdem aflert cognitio caufac ad dru- óluram orationis , quum ejufmodi notiti» fìnt , veluti materia , fine qua prò juftis orationi- bus Indierà quaedam « Se puerilia opera prodi- rent , ab omni prorfus v e nudate, & ornamen- to deflituta . Orationes contro verfiaé negòtiàlis excipiunc ali* controverfiam juridicialem abfolutam fpe- ttantes , circa quas vires tuas metiaris opor- tet % quibus forte non licebic probationem ag- gredi alicujus propofitionis , qu* datum juri- dicialem abfolutum habeat ; neque tamen quin- tum caput fuam exercitationem non habebit ‘ praecepta enim , quae ibi traduntur , non eam fubtilitatem involvunt ; ut ea intelligere non liceat; eorumque exempla invedigentur in fa- crorum Oratorum orationibus , modo aliquse fmt , qu* hujufmodi dudtu , & artificio con- ficiantur : quod fi ab iis legibus aberrarent 4 detegendi elfent errores refpedbi primarii fi- nis , perfuadendi feilieet . Neque ejufmodi exercitatio eric omnino irrita , dum enim alie- nos errores detegis , facilius cavebia tuos . Quapropter te hortor , ut quidquid plerique Oratorcs fcedilfime peccarunt , tum in ora- tionibus controverfiac negotialis , tum cujuf- libet controverfi* , ledalo ad rem tuam animad- vertas . Pod ejufmodi exercitamenta , quumque pro- be calueris prascepta , qu* in toto quinto ca- pite traduntur , devenias licet ad pulcherri- *na artificia , qu* caput fextum comple&itur. G.: Recite, exactly, the full title of Serra’s thing. S.: Compendio della rettorica nel quale si dà un nuovo, facile, ed utilissimo metodo d’insegnare l’arte oratoria. Napoli: Bortoli. 1748. G.: Good. Now attend: at Oxford, Latin may be all right; Italian is too vernacular. Your Serra writes as if the vernacular itself were the natural medium of rhetorical instruction. S.: He writes for Italians, sir. G.: Precisely. And I do not expect Italians to continue speaking Latin, not even Italian philosophers. But here is the practical trouble: if the precepts are keyed to Italian particularities, the Oxonian tutee will not go into the trouble of hunting English counterparts for every twist of the Italian tongue. S.: Yet if you want to extract what you call universality, you will have to abstract from the tongue. G.: I will do my best to make explicit the reasons. Not “rationality,” mind, but the reason for this and the reason for that. Serra gives rules and examples; I want, when possible, the why that makes a rule intelligible beyond its birthplace. S.: You mean: you want the reason a figure is used, not merely the name of the figure. G.: Exactly. Even for the most literal ones. The figura litterale, as you call it. When it is literal and not figurative proper, we still count it among figures. That already asks for a reason. S.: Why should a literal turn be a figura at all, if it is simply what one says? G.: Because even “simply what one says” is often a choice among alternatives. A plain utterance can be strategically plain. It can be plain for the reason of candour, or plain for the reason of speed, or plain because the audience is not to be distracted by ornament. S.: Serra would say: ornament is an instrument, not a vice. But he would also say: one must know when not to ornament. G.: And that is already a convergence with my own concern: the economy of discourse. But I am in a different predicament from Serra. He can assume Italian ears, Italian habits, Italian topoi. I have Oxford ears, trained in Latin, and suspicious of anything that smells too much like street-talk. S.: Yet your own work makes so much of ordinary language. G.: English ordinary language, not every vernacular indiscriminately. Oxford tolerates the vernacular when it is ours and when it can be made to look like an object of study rather than a lapse of standards. Italian, at Oxford, is felt as too close to the piazza. S.: So Serra is doubly suspect: rhetoric, and in Italian. G.: Just so. Now, to keep us honest, let us distinguish two complaints that get conflated. One is institutional snobbery: Latin is dignified; Italian is not. The other is methodological: a rhetoric rooted in the vernacular may smuggle in language-specific devices that do not travel. S.: Serra does both: he dignifies the vernacular and makes it the ground of his teaching. G.: That is the point. He treats prammatica as rettorica conversazionale: prudent management of invention, disposition, and ornament for an audience, with persuasion as telos. But the Italian base matters. His examples and his sense of what “sounds right” lean on Italian cadence, Italian idiom, Italian social expectation. S.: Then your Oxonian pupil asks: why should I learn this, if it is not mine? G.: Exactly. I can answer: learn it not as a stock of Italian tricks, but as a set of reasons for doing what you do in speech. Yet I must be careful: I cannot promise applicability to all languages. S.: You can promise only this: the reasons are reasons in the sense that they can be stated and tested against practice. G.: Yes. Consider candour. There is a reason to abide by a praeceptum of candour: one wants cooperative uptake; one wants trust; one wants one’s word to count. S.: And there is also a reason to violate candour, in appearance, in order to obey a deeper conversational aim. Irony. G.: Precisely. In irony one says the opposite of what one means. The sentence is literally false, but what you mean, being the negative of it, is not. Now tell me: is irony universal? S.: I think the capacity for it is universal in any society that can distinguish saying from meaning. But its social acceptability is not universal. G.: Good. And now the temper question. I suspect understatement, meiosis, litotes fit an English temper better than an Italian one, even if Cicero could manage them in Latin with Roman hauteur. S.: You suspect Italians are more direct? G.: Not more direct, perhaps, but differently staged. Italian rhetoric, even conversational, can relish amplitude and explicitness. English style often prizes restraint, leaving more to be inferred. But again, I must not essentialise. I only claim that different rhetorical cultures make different figures feel “natural.” S.: Serra, being Italian, will treat certain ornaments as natural that an Englishman would call excessive. G.: Yes. And Oxford, being Latin-trained, will treat Serra’s Italian grounding as parochial. Yet I want to rescue the core: conversation is not arbitrary, but reason-governed; and rhetoric, far from being mere ornament, is a disciplined art of managing meaning in company. S.: Your “reason-governed” sounds like your maxims. G.: It is of a piece. Serra speaks of shared topoi, economy of argument, detection of error relative to the primary end of persuasion. I speak of cooperative reasoning from what is said to what is meant. S.: Both treat understanding as inferential, not merely semantic. G.: Exactly. Now I will ask you, as my tutee: which figure, if any, do you think most universal? S.: I will answer cautiously: contrast is universal. Not a figure in the narrow sense, perhaps, but the impulse to set one thing against another to make the point. G.: Contrast is too broad. Name something closer to the catalogues. S.: Then repetition. Not as mere redundancy, but as a way of ensuring uptake, and as a way of marking importance. G.: Good. Repetition travels. Even if the particular sound-patterns change, the reason remains: memory is fallible; attention drifts; emphasis is needed. S.: And it can be literal. One repeats the same words. G.: Indeed. A figura litterale whose reason is not metaphor but management of attention. Now another. Choose one that involves saying less than one could. S.: Understatement. G.: There you go. But does it travel? S.: The capacity travels. The valuation may not. Some audiences take understatement as modesty; others as evasiveness. G.: Precisely my worry about Italian versus English temper. Understatement as a social virtue is not universal, but the mechanism is. The reason for understatement, when it works, is that the hearer supplies the stronger claim and thereby owns it. S.: That is a reason grounded in audience psychology, not in grammar. G.: And that is where I can meet Serra without becoming his translator. I can say: whatever your language, some devices work because they exploit stable features of conversational life: limited attention, desire for politeness, avoidance of boastfulness, fear of offence, need for trust. S.: Serra would add: the end of discourse governs the choice. Persuasion, edification, correction. G.: Yes. And here Oxford’s Latin bias becomes almost a red herring. Latin is not more universal; it is merely more institutionally authorised. Italian is not less rational; it is merely more visibly local. S.: Then the Oxonian’s refusal to “do the work” is laziness disguised as principle. G.: Sometimes. But sometimes it is also prudence: do not pretend an Italian device has a clean English analogue when it does not. That too is candour. S.: So your project is limited: not universality across all languages, but reasons that can be stated, and then locally re-applied. G.: Exactly. We do not promise the same figures everywhere; we promise intelligible motives. Serra’s rhetoric is vernacular; my analysis seeks generality of reason, not uniformity of forms. S.: Then, sir, you can assign me an exercise: find, in Serra, one device that looks irreducibly Italian, and still give its reason. G.: That is your first task. And your second: find one device you think is irreducibly English, and tell me whether its reason might still be found in Italian practice under another costume. S.: May I begin with litotes as the English one? G.: You may. But you must show the reason for it, not merely its sociological charm. Grice: Serra, dimmi una cosa: tu che fai della prammatica una specie di rettorica conversazionale, come la prenderesti se ti dicessi che a Vadum Boum il mio allievo Strawson giudica la “rettorica” triviale… ma proprio nel senso etimologico sbagliato? Serra: Ah! “Triviale” come cosa da trivio, dunque da poco conto? O come cosa da trivio, dunque da fondamenta del discorso? Grice: Appunto: lui la prende come “da poco”, io come “da strada maestra”. E quando gli risposi, mi uscì quasi da sola una regoletta (più latina che inglese): Sensus non sunt multiplicandī praeter necessitatem—ma confesso che non era chiaro quid Strawson “triviale” diceret, se già non distingueva fra il trivio e la trivialità. Serra: Le tue fioriture rettoriche, essendo solo implicate, decorano senza ingombrare, maestro Grice! Perché gli fai capire che la rettorica è “del trivio” in senso nobile, e insieme gli togli il vizio di moltiplicare i sensi come se fossero coriandoli: un ornamento sì, ma con economia. Serra da Cesena , Giannangelo Giuseppe (1748). Compendio della rettorica nel quale si dà un nuovo, facile, ed utilissimo metodo d’insegnare l’arte oratoria. Napoli: Bortoli.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sertorio: il deutero-esperanto nella filosofia ligure – By , pel Gruppo di Gioco di Grice. Note su Le cosmogonie misteriose svelate. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Giacomo Francesco Sertorio (Genova, Liguria): il deutero-esperanto nella filosofia ligure. In comparing Grice and Giacomo Francesco Sertorio on reason-governed conversational meaning, one sees a clear contrast between an implicit, pragmatics-first conception of communication and an explicit, grammar-centered one. Grice’s theory treats conversational meaning as fundamentally inferential: speakers rely on shared rational principles and cooperative expectations to generate implicatures that are not linguistically encoded but pragmatically recovered, so that what is meant regularly outruns what is said. Sertorio, by contrast, approaches universality in language from the side of formal design and explicit articulation. His classification of auxiliary languages, including the deutero‑esperanto attributed to Grice, reflects a skepticism that adult communication can depend on tacit inference alone, given that speakers already arrive equipped with fully developed mother tongues. Where Grice places the burden of meaning on the interlocutors’ capacity to reason about intentions, relevance, and silence, Sertorio insists that a universal language must externalize meaning through overt grammatical, numerical, and lexical structures, minimizing reliance on what remains unsaid. The opposition thus mirrors a deeper philosophical divergence: Grice locates universality in shared rational norms governing conversation, whereas Sertorio locates it in the explicit formal architecture of an ideal language, designed to constrain interpretation so that communicative success does not depend on implicature but on prior codification. S. partecipa al dibattito pubblicando dapprima il saggio  “Elementi di grammatica analitica universale,” poi “Un esame filosofico della grammatica universale,” e, infine, “Il problema della lingua universale.” In quest'ultimo saggio, a proposito dei diversi sistemi inventati – incluso il deutero-esperanto di Grice, S. individua tre fondamentali tipologie di lingue ausiliarie. Il primo tipo comprende quella categoria di linguaggi che definiamo a posteriori che riprendono alcuni, o tutti gli, elementi, non di rado modificandoli, da lingue storico- naturali, come può essere l'italiano, il francese, il cinese, ecc.. Il secondo tipo è costituito da quelle lingue che definiamo a priori con le quali è possibile comunicare sia in via scritta che in via orale, ovvero che presentano una forma ideografico-fonetica tale da permettere non solo la semplificazione della scrittura, ma anche una sua agevole e veloce riproduzione tramite foni. L’ultima tipologia è costituita da quelle lingue che adottano delle scritture tipografiche, crittografiche, numeriche, nelle quali gl’elementi fondamentali della lingua sono utilizzati per trasferire solo l'idea della cosa che si vuole comunicare, ma che non presentano un reale metodo di comunicazione orale. Della seconda categoria discute ampiamente nel primo saggio dedicato al problema della lingua universale, che intende come lingua adatta alla comunicazione tra persone adulte, che hanno già delle idee proprie sviluppate attraverso l'uso della loro LINGUA MADRE – l’inglese oxoniano di H. P. Gice. Qui S. s’occupa innanzitutto della definizione del sistema numerico della lingua ideale, e ne propone di due tipi differenti, sia a base decimale che sessagesimale, e, poi, del suo sistema GRAMMATICALE – cioe, morfologia, sintassi, morfo-sintassi – (“Pirots karulise elatically”) e lessicale (“pirot, karulise, elatic”. Le informazioni seguenti sono tratte da S., Elementi di grammatica analitica universale,  deutero-esperanto.  Grice: Sertorio, hai mai pensato che inventare una lingua universale sia un po’ come organizzare una cena tra filosofi: tutti hanno fame di comunicare, ma nessuno è d’accordo sul menu! Sertorio: Ah, caro Grice, se solo sapessi quanti ingredienti ho dovuto mescolare! Ho scritto di lingue a posteriori – che prendono spunti qua e là, come una ratatouille linguistica – a priori – la cucina molecolare dell’ideogramma – e delle lingue crittografiche, che sembrano ricette segrete di nonna... Però, il vero problema è farle digerire agli adulti che già parlano la loro lingua madre! Grice: Ma forse, caro Sertorio, la vera lingua universale non sta nei numeri o nelle regole, bensì nelle pause tra una parola e l’altra... Dove ognuno, tacitamente, porta il proprio piatto preferito senza bisogno di esplicitare la ricetta. Sertorio: Le tue implicature forse non ci sono – ma CI SONO, glorioso Grice – come sono certo coglierai le mie (sic implicature)! A differenza di te, io devo sempre esplicitare ciò che dovrebbe restare tacito! Per me, la grammatica universale è come una tavola imbandita: se non dici cosa c’è, nessuno si serve… e magari si rischia di restare a digiuno! Sertorio, Giacomo Francesco (1879). Le cosmogonie misteriose svelate. Oneglia: Ghilini

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Servio: la ragione conversazionale VIRGILIANA – Roma – filosofia italiana. Note su Dicta Vergiliana. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Mauro Servio Onorato (Roma, Lazio): la ragione conversazionale VIRGILIANA. Grice and Mauro Servius Honoratus converge in treating reason as something exercised within socially regulated practices of interpretation rather than as a self‑contained philosophical system, though they approach this insight from different directions. Servius’ Virgilian commentary, situated in the conversational setting exemplified by Macrobius’ Saturnalia, treats meaning as something that arises through guided attention, selective clarification, and the deliberate preservation of productive obscurity; his refusal to impose a single, coherent philosophical doctrine reflects an understanding that texts, like conversations, invite pursuit rather than closure. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning articulates this dynamic explicitly, showing how rational communication depends on norms that balance informativeness with restraint, clarify without exhausting significance, and allow implicatures to do essential work without being canceled. Where Servius warns that excessive illumination can extinguish poetry, Grice argues that over‑explicitness can undermine communicative purpose by collapsing what is meant into what is merely said. Both thus resist the reification of meaning into abstract categories or essences, instead locating rationality in the disciplined management of interpretation, expectation, and response, whether in the exegesis of Virgil or in ordinary conversational exchange. Nei "Saturnali" di Macrobio, rivolti alla glorificazione di VIRGILIO, S. appare uno degli interlocutori. La sua attività filosofica ha per sede Roma. Predilesse Virgilio, che esalta come il maestro di ogni sapere e che commenta in un’opera di cui rimangono due redazioni. La più breve sembra tramandare lo scritto autentico di S., mentre la più ampia ("Servius auctus o plenior o Scholia Danielis", dal Daniel, che la pubblica) pare derivata dalla prima e da una riduzione del commento d’Elio Donato. Si discute se gl’appartengano l’Explanatio dell'Arte Grammaticale dello stesso Donato e tre saggi di metrica. Il commento include non poche dottrine di carattere filosofico, che però provengono dalle fonti usate da S.. Si è voluto fare di S. un seguace dell’accademia. Ma, da una parte, non è lecito attribuirgli una teoria filosofica organica, e, dall’altra, le proposizioni che dovrebbero provenire da quella scuola non sono proprie di essa, perchè appartengono all’accademia in generale, a Posidonio, o anche alle credenze mistico-religiose di quell’età: natura divina dell'anima, immortalità di essa quale principio di movimento, sue trasmigrazioni, suoi destini dopo la morte, teoria delle sfere. Quando, oltre alle tre parti dell'anima, l'anima vegetativa, l'anima sensitiva e l'anima razionale, ne ammette anche una quarta anima, l'anima vitale, principio di movimento, si allontana dalle teorie tradizionali inclusa l’accademica. Quando S. afferma che nulla esiste salvo i quattro elementi (acqua, aria, fuoco, terra) e il divino, che è uno spirito (o una mente, o un'anima) il quale, infuso in essa, genera ogni cosa, sicchè uguale è la natura di tutte, accetta in complesso la cosmologia del PORTICO esposta da VIRGILIO, che però cerca di liberare dal suo materialismo originario. Del resto, esplicitamente S. loda i filosofi del portico -- et nimiae virtutis sunt, et cultores deorum -- che contrappone ai filosofi dell’Orto, che critica spesso. In S. mancano un coerente e un indirizzo preciso, sebbene si affermino in lui le tendenze mistiche dell’età sua.   Virgilio, Donato. GRICEVS: Salvē, Servī! Sestīvius (ut opinor) aptissimē Virgilianum illud perfēcit: obscūrum per obscūrius reddidit—ita ut commentator ipse iam poeta videātur. SERVIVS: Salvē, Grice. Nōn negō: Vergilius ipse multīs velīs nāvigat, ego autem etiam velōrum nodōs explicō. Sed quid tibi est “obscūrum per obscūrius”? lausne an crīmen? GRICEVS: Ego tantum hoc animadvertō: quotiēns aliquid “clārius” fieri iubēmur, saepe fit ut lector minus videat, sed plus quaerat—ac tum commentarius, dum tenebrās ordinat, quasi novās tenebrās dōnat. Ita, dum de Vergiliō loquimur, nōn raro de nostrā quoque arte loquī incipimus. SERVIVS: Inplicātūram obscūram, ut decet—quid enim eam cancellāre opus est! Tē amō, Grice, quantum ipsum Vergilium amō, et eius ficta omnia! Nam bene nostī: Vergilius non semper dicit ut intellegās, sed ut sequāris; et commentator, si nimis “lūcem” facit, carmen extinguit. Servio, Mauro S. Onorato (a. u. c. MCL). Dicta Vergiliana. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sesti: la ragione conversazionale e la romanità nel circolo dei Sesti -- Roma antica. Note su Dicta. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Sesti (Roma, Lazio): la ragione conversazionale e la romanità nel circolo dei Sesti. Both the Sextian circle and Grice articulate a conception of reason that is inseparable from disciplined practice, but they apply it at different levels of life. In the circle of the Sesti, reason is exercised as a lived Roman habitus: a Stoic–Pythagorean regimen in which conversation, moral self-examination, and Romanitas form a continuous fabric of action, speech, and character. Reflection at day’s end, the restrained, almost administrative reckoning of one’s conduct, and the emphasis on Roman customs and modes of speaking treat rationality as something enacted in ordinary exchanges and social forms, not theorized as an abstract property. Grice’s theory of reason-governed conversational meaning offers a structural analogue on the philosophical plane: communication itself is governed by norms of accountability, restraint, and appropriateness, where saying too much, misclassifying what is at issue, or converting practice into essence counts as a rational failure. Just as the Sestian avoids reifying Romanitas into a scholastic genus and insists it “returns to the forum,” Grice resists treating meaning or rationality as metaphysical categories, treating them instead as products of use, intention-recognition, and cooperative expectation. In both cases, reason operates not as a system of doctrines but as a regulative discipline that keeps inquiry, self-description, and communal life from collapsing into empty catalogues or abstract idols, anchoring rationality in the responsible management of what is said, done, and left unsaid. Grice: “Italians refer to  Sozione as the teacher of Seneca the Younger. Historically, he was a philosopher of the Sextian school (Scuola dei Sestii), an eclectic Roman school that combined Stoicism with Pythagoreanism.    Etymology The name Sozione is the Italianized version of the Greek Sotion (Σωτίων). Its etymology is rooted in the Greek word soter (σωτήρ), meaning "savior" or "deliverer". In the context of ancient philosophers, it was a common name often associated with those who "preserved" or "saved" the successions (diadochai) of philosophical thought.  Modern Italian Surname for the Gens Sextia If we trace the surname of his predecessors, specifically Quintus Sextius (Quinto Sestio), the founder of his school, into modern Italian, it follows several patronymic and phonetic evolutions: Sestio: This remains the most direct continuation of the Latin Sextius and is still found as a rare surname in Italy today. Sesto / Sesti: These are the primary modern Italian derivatives of the name Sextus or Sextius. Sesti is the common pluralized/patronymic form typical of Italian surnames. Sestito: Particularly common in Southern Italy (Calabria), this signifies "son of Sesto" or a descendant of the Sextia line. Sisto: A variant that evolved through ecclesiastical influence (the name of several Popes), popularized from the Latin Sixtus.  In modern Italy, a descendant of the gens Sextia would most likely carry the surname Sesto, Sesti, or Sestito.  Would you like to explore the specific Pythagorean-Stoic practices that Sozione taught to Seneca, such as his famous vegetarianism?Tutor of Seneca. In glossary to Roman philosophers, in Roman philosophers. Filosofo pitagorico, appartenente alla scuola dei Sestii, e accolge anche motivi etici di derivazione del Portico Vive a Roma all'epoca di OTTAVIANO e di TIBERIO e e tra i maestri di Seneca. Sozione.: il circolo dei Sesti. Sozione.  GRICEVS: Salvē, Sestī. Audīvī vos in circulō Sestiōrum etiam de Rōmānitāte disserere—quasi esset genus aliquod in Acadēmiā, inter “animal” et “angelum”. SESTI: Salvē, Grice. Rōmānitās genus? Immo sapor est: in moribus, in sermone, in togae ipsius plicīs. Sed quid tibi vidētur? GRICEVS: Ego tantum animadvertō hoc: si quis in scholā clāmat “Rōmānitās!”, statim quaerit quasi esset ἰδέα (sic, Graecīs litterīs), atque in catalogō specierum reponenda; cum tamen Rōmānitās saepe magis usus sit quam essentia—nec “species” est, sed quoddam “species” facit, dum de eā disputāmus. SESTI: Rōmānitās! Inplicātūram tuam dē Rōmānitāte supra τὸπον οὐρανόν tollis, Grice, magnifice erudite! Nam dum negās eam esse speciem in schola, ostendis quomodo ipsa disputātiō de ἰδέᾳ Rōmānitātem quasi in caelum metaphysicum extollat—cum illa, ridēns, in forum redeat. Sesti (a. u. c. DCCLXX). Dicta. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sestio: la ragione conversazionale del fallito morale – Roma. Note su Dicta. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Quinto Sestio (Roma, Lazio): la ragione conversazionale del fallito morale. Both Quintus Sextius and H. P. Grice treat reason not as an abstract faculty but as a practice exercised in accountable exchange, though they operate on different planes. Sextius’ nightly moral examination trains the agent to render an intelligible account of himself before a rational standard, insisting on economy, discrimination, and the avoidance of self-serving prolixity; the formula “if any” already signals that mere cataloguing of faults can become a surrogate for correction. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning generalizes this discipline from ethical self-scrutiny to communicative action: speakers are rationally answerable for what they intend others to recognize, and hearers are entitled to distinguish what is strictly said from what is merely sought as an excuse or moral alibi. In Gricean terms, Sextius’ practice inculcates sensitivity to implicature avant la lettre—teaching followers to notice when inquiry itself functions as partial satisfaction, when reasons are supplied to discharge responsibility rather than to guide amendment. Both, then, converge on a conception of rationality as governance by norms that penalize verbosity, reward relevance, and value selective silence: wisdom lies not in saying or confessing more, but in discerning what genuinely calls for response and reform. He founds his own school in Rome that draws heavily on La Setta di CROTONE and IL PORTICO. S. preaches an ascetic way of life, which includes vegetarianism, and exhorts his followers – whom he called ‘Sestiani’ – to reflect at the end of each day on their moral failings – “if any.” Upon his death, his son, also called Quinto S., inherits the school, but it does not long survive him. One of the Sestiani is SOTIONE, who becomes Seneca’s tutor – Seneca himself is influenced by the school’s teachings for some time.  GRICEVS: Salvē, Sestī. Audio tē “Sestiānōs” tuōs quottīdiē ad rationem vocāre—ac, post cēnam, quasi tabulas acceptī et expensī, vitia sua recognoscere: “si qua tamen sunt.” SESTIVS: Salvē, Grice. Ita est: nōn scholam facimus ut strepāmus, sed ut vincāmus cupiditātēs. Qui vespere sibi iudex est, mane sibi magister erit. GRICEVS: Pulchrē. Sed animadvertō quotiēns dīcitur “fallītum morale,” statim quis velut quaerat rationem excūsātiōnis—quasi ipsa inquisitiō sit iam partim satisfactio. Itaque, cum tu “si qua sunt” addis, discipulus discit non solum peccāta numerāre, sed etiam supervacua omittere—ne plus temporis impendat in catalogō quam in emendātiōne. SESTIVS: Inplicātūra tua, auguste Grice, est ultrā omnem “fallītum morale” quī cōgitārī possit—ut par est! Nam docēs: sapientia non est multum conquerī, sed rectē dīscernere quid sit corrigendum—et quid tantum verbi causa quaerātur. Sestio, Quinto (a. u. c. DCCIV). Dicta. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sesto: la ragione conversazionale delle sentenze trasformative – Roma. Note su Dicta. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Sesto (Roma, Lazio): la ragione conversazionale delle sentenze trasformative. Grice and Sesto converge on a shared intuition that reason operates not as a merely formal calculus but as a norm-governed practice shaped by human purposes, yet they articulate this insight at different levels. Sesto’s Sentences work by ethical compression: brief maxims, drawn from Stoic, Pythagorean, and wisdom traditions, are designed to transform the hearer by disciplining the passions, so that rational understanding emerges through moral reform; meaning here is inseparable from exhortation, and the success of a saying lies in its capacity to re‑shape character. Grice, by contrast, relocates transformational force from moral content to conversational structure: his theory of reason-governed conversational meaning explains how speakers, assuming shared rational norms, routinely mean more than they say by generating implicatures that hearers are entitled to infer. Where Sesto’s sentences transform by inculcation and ethical habituation, Grice’s utterances transform by inference and recognition of intention; yet both presuppose a cooperative rational audience for whom understanding is not passive reception but an active achievement. The joke about Chomsky calling Sesto’s sentences “transformational” is thus apt: Sesto’s maxims transform lives, Grice’s pragmatics transform how we understand meaning, but both depend on a shared conviction that reason shows itself in use, in the disciplined crossing from what is said to what is meant or lived. S. is a compiler – The “Sentences of Sesto” are mainly of an ethical nature and show signs of a variety of influences including traditional wisdom literature, and IL PORTICO. They proclaim that wisdom is attained through the conquest of the passions. – Chadwick, “The sentences of Sextus,” Cambridge. Grice: “Chomsky thought that the sentences of Sextus were ‘transformational’!”  GRICEVS: Dic, Seste, num sententiae tuae, passionibus victis, implicant plus quam dicunt, an Porticus tantum tacet? SESTVS: Grice, ego sententias colligo ut animos transformem, nam qui iram superat iam dimidium sermonis intellegit. GRICEVS: Mirum est, Chomskyus eas transformationales vocaret, quasi verba mutentur dum mores corriguntur. SESTVS: Rideat Chomskyus, Grice, modo animi mutentur, nam Romae optima grammatica est vita temperata. Sesto (a. u. c.DCCCLXXX). Dicta. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Settala: la ragione conversazionale dei problemi sessuali d’Aristotele -- desiderio e piacere. Note su De peste et pestiferis affectibus. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Ludovico Settala (Milano, Lombardia): Grice: la ragione conversazionale dei problemi sessuali d’Aristotele -- desiderio e piacere. The comparison between Ludovico Settala and H. P. Grice brings into focus two very different but unexpectedly convergent ways of understanding reason-governed meaning: Settala, formed within the Italian Aristotelian-medical tradition centered in Milan and Bologna, treats desire and pleasure as phenomena whose intelligibility depends on empirical observation of the body and its temperaments, reading Aristotle’s Problemata as a bridge between physiological facts and practical reasoning about human conduct, including sex and reproduction; Grice, by contrast, relocates rational governance from nature to interaction itself, arguing that conversational meaning is structured by shared norms of rational cooperation, so that what is meant exceeds what is said through implicature, inference, and a tacit appeal to reasonableness rather than biology. Where Settala grounds explanation in an empiricism shaped by medicine—desire as diagnosable, pleasure as observable, and their mismatch as a clinical puzzle—Grice treats mismatch as pragmatically productive, since the gap between expression and intention is precisely what allows speakers to communicate more than they state. The playful Milanese exchange attributed to Settala and Grice dramatizes this contrast: Settala’s Aristotelian humor insists that not every desire yields pleasure and not every pleasure satisfies desire, while Grice responds by redescribing this very asymmetry as a rational implicature, a structured “vice versa” that complicates diagnosis but enables meaning. In this sense, Settala exemplifies a tradition in which reason governs explanation by anchoring it in embodied facts, whereas Grice exemplifies a modern turn in which reason governs conversation itself, transforming the instability between desire and pleasure into a systematic feature of how humans make sense of one another through language rather than through physiology. The Italian philosophical tradition remains distinguished by its historical leanings toward an Aristotelian empiricism that emerges through a unique fusion of medical education and the humanities. This synthesis is most visible in the works of S., who leverages the pedagogical structures of centres like Bologna to ground humanistic inquiry in clinical observation. Medical Education as a Catalyst for Empiricism  At Bologna, the world’s oldest university, the study of medicine and the "arts" -- philosophy, logic, rhetoric -- were inextricably linked within the same faculty.  Integrated Curriculum: Graduation required attendance in both medicine and philosophy, fostering a cultural environment where philosophical abstracting is constantly checked by medical "facts" and clinical cases. Empirical Epistemology: This proximity births a "medical empiricism" that prioritised sensory experience and the observation of the body over pure metaphysical speculation.  S.’s Aristotelian Framework S. exemplifies this tradition through his extensive 1,200-page commentary on the Aristotelian Problemata. Authority Through Observation: S. uses the Problemata to bridge the gap between natural philosophy and medical practice, blurring the lines between these authorities. Basic Human Needs and Desires: He applies Aristotle’s theories of temperament to the human soul, viewing desires and psychological states as physiological manifestations. Reproduction and Generation: Following Aristotle’s Generation of Animals, S. views reproduction not just as a biological necessity but as a philosophical act where the individual seeks a form of "formal eternity" through their offspring. ragion di stato, lizio, sesso. Settala: Caro Grice, se Aristotele avesse avuto a disposizione i nostri milanesi, avrebbe scritto i Problemata con più gusto: qui il desiderio incontra sempre il piacere, almeno finché non finisce il risotto! Grice: Ah, Ludovico, ma a Milano il piacere è materia di empirismo: lo si osserva, lo si misura... e poi si cerca di prescriverlo come se fosse una ricetta medica. Eppure, tra desiderio e piacere, c’è sempre qualche “vice versa” che ci complica la diagnosi! Settala: Ecco, Grice, tu mi implici che non tutto ciò che desidero è fonte di piacere, o viceversa... e mi sa che il paziente rimane sempre un po' insoddisfatto, anche dopo aver letto mille pagine di Aristotele. Settala: La tua implicatura è paradossale, e comica allo stesso tempo – congratulazioni, Grice! Non so se è paradossale perché è comica o viceversa – in ogni caso, vice versa, la filosofia milanese ti accoglie: qui tra desiderio e piacere c’è sempre spazio per un sorriso... e per una diagnosi che non tenga mai troppo sul serio il “ragion di stato” del sesso! Settala, Ludovico (1622). De peste et pestiferis affectibus. Milano: Tini

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Severino: la ragione conversazionale del velino -- oltre il linguaggio, oltre l’aporia di Parmenide. Note su La struttura originaria. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Emanuele Severino (Brescia, Lombardia): Grice: “La ragione conversazionale del velino -- oltre la lingua, oltre l’aporia di Parmenide. Grice and Emanuele Severino represent two radically different yet illuminating ways of thinking about rationality in relation to language and meaning. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning is pragmatic, defeasible, and practice‑oriented: meaning arises within cooperative interaction, where speakers rely on shared norms of rational conduct so that hearers can infer intentions, cancel implicatures, and negotiate sense dynamically. Reason, for Grice, does not abolish ordinary language but inhabits it, working through understatement, irony, redundancy, and silence as flexible tools within conversation. Severino, by contrast, advances a Neo‑Eleatic critique that aims to pass entirely beyond language as ordinarily understood: rooted in Parmenides and Zeno of Elea, his philosophy rejects becoming as incoherent and treats the Western linguistic habit of speaking of coming‑to‑be and ceasing‑to‑be as a deep logical error. Where Grice sees non‑contradiction as a regulative norm operating tacitly within conversational exchange, Severino absolutizes it into an ontological law that renders every being eternal and every discourse on change internally aporetic. The contrast is sharp: Grice treats paradox as a local, context‑sensitive phenomenon that speakers exploit and resolve through rational conversational expectations, while Severino treats paradox as revelatory, a sign that ordinary discourse itself must be overcome in testimony to the destiny of Being. In this sense, Grice’s conversational reason remains hospitable to linguistic life, whereas Severino’s Eleatic reason asks philosophy to stand beyond conversation altogether, bearing witness to a truth that no amount of pragmatic implicature can ultimately domesticate. The Eleaticism of  S. is deeply rooted in the logical rigour of Zeno of Elea – VELINO , specifically in the use of paradox to defend a radical monism that rejects the possibility of "becoming".  Rooting Neo-Eleaticism in Zeno’s Paradox Zeno of Elea famously used reductio ad absurdum to show that motion and multiplicity lead to logical contradictions, thereby defending his master Parmenides' view that Being is one and unchanging. S. adopts this "Eleatic" stance by arguing that the Western belief in "becoming" — whereby things come from nothingness and return to it — is the ultimate logical "folly" or madness (Follia dell'Occidente). The Shared Aporia: Just as Zeno argues that an arrow cannot move because it must occupy a fixed space at every moment, S. argues that any "being" -- even a passing thought or a burnt log -- is eternal by necessity. To say a being was not or will not be is to identify Being with Nothingness, violating the fundamental principle of non-contradiction.  The Perennial Italian Interest in Elea The "Italian-ness" of this tradition is significant, as Elea (modern Velia) is located in Campania. This geographic and intellectual lineage manifests in a persistent focus among Italian thinkers on the "Truth of Being" over the "History of Being".  Role of the Philosopher: In this tradition, the philosopher is not a mere historian of ideas but a testifier to destiny (Testimoniando il destino). Their role is to reveal the "originary structure" of truth that remains hidden behind the illusions of time and language.  velino, velia, parmenide, zenone, scuola di velia. Zenone il velino, Parmenide il velino, divenire, GENTILE.  G.: Nineteen. S.: Nineteen what. G.: Nineteen years old, which is old enough in Italy to write on Heidegger and metaphysics, and too young in Oxford to be trusted with a decent claret. S.: And yet there he is, in 1948, discussing Heidegger as if metaphysics were an inheritance rather than an affliction. G.: Under Bontadini it was both. That is the point. One must begin with the master, because the young man’s audacity only looks audacious if one forgets the room in which he learned to breathe. S.: Bontadini, then. G.: Bontadini first, and before him the brother. The older brother is the real prologue. Without him, one has a boy interested in mathematics and music. With him, one has a boy introduced to philosophy as a serious traffic rather than a school subject. S.: You said the brother had been at the Scuola Normale. G.: Precisely. And therefore in contact with the proper gods of the period: Gentile, Armando Carlini, Luigi Russo, Calogero. That is not merely “having read a few philosophers.” That is entry into the high air. S.: And the brother dies. G.: Yes. On the French front in 1942, as a volunteer. Which is useful, in a dark way, because it gives us the exact age difference. The brother is nine years older, so if Emanuele is thirteen in 1942, Giuseppe is twenty-two. S.: Twenty-two, on the French front, and dead. Where exactly. G.: The visible sources do not give me the exact place of death, only the front. One can say safely: the French front, 1942, and that for the younger brother it becomes both family fact and philosophical legend. S.: “He remains being and not a has-been.” G.: Very good. A Severinian elegy already. One can see how the family wound becomes ontological temptation. If the brother is not to be lost, then loss itself must be exposed as a lie of appearance. S.: That is already very nearly too neat. G.: It is too neat, but philosophy lives by over-neat retrospections. The important thing is that the brother does not merely die. He leaves behind a route: Pisa, Gentile, philosophy as vocation, and then death as interruption. S.: Which the younger man turns into eternity. G.: Eventually, yes. But not at once. At once, he turns it into a thesis. S.: Heidegger e la metafisica. G.: The title sounds broad enough to be harmless, which is always suspicious. S.: Too broad for a thesis. G.: Exactly. A thesis title that broad either hides confusion or a very pointed intervention. In this case, the latter. S.: Then tell me the point. G.: Under Bontadini, the point is not “what does Heidegger say about metaphysics?” like a school essay. The point is whether Heidegger destroys metaphysics, or whether he radicalises it enough to make a renewed metaphysics possible. S.: So the thesis is already a polemic in the guise of a survey. G.: Precisely. The title pretends to be descriptive. The intention is strategic. Young Severino is not merely reading Heidegger. He is trying to decide whether Heidegger can be brought into the service of metaphysics rather than left as its undertaker. S.: Which is very Bontadini. G.: Entirely. Bontadini’s entire seriousness lies there: modernity has wounded metaphysics; perhaps it can also be forced to heal it. A good Catholic does not surrender ontology to Germany without asking for receipts. S.: You are making Bontadini sound like a customs officer. G.: Neo-scholasticism with an office stamp. He is not a parish priest in a cassock. He is a Catholic metaphysician trained to make modern philosophy answer for itself. S.: And Pavia. G.: Pavia is not “religious” in the confessional-university sense that Milan’s Cattolica later is. But Severino’s own track there passes through Borromeo and through Bontadini’s line, so the Catholic-metaphysical atmosphere remains perfectly palpable. S.: And the Jesuit school before that. G.: Yes, the Collegio Arici in Brescia. The boy is formed under Jesuit discipline, hears the elder brother’s tales of Gentile and the Normale, and arrives under Bontadini. That is a denser formation than “student reads Heidegger after the war.” S.: Still, 1948 sounds young. G.: Nineteen is young. But Italy after the war has a way of making nineteen sound older, especially when the teachers are metaphysicians and the family has supplied a martyr-brother. S.: Then where do you place Abbagnano and the northern existentials. G.: As a neighbouring weather system. Important, certainly, but not the one that owns Severino’s first climate. Abbagnano gives one an existentialism with civic clothes. Severino begins elsewhere: with being, contradiction, and the need to answer Bontadini before he answers anyone else. S.: Croce and Gentile then recede. G.: They recede institutionally, but not spiritually. Gentile is there by voice through the brother, and by the whole Italian habit of taking idealism seriously even while declaring it obsolete. Croce is more southern weather, more civil-historical style. Severino’s route is harder, colder, more ontological. S.: And Grice. G.: Ah yes, because you cannot keep him out of any room longer than three minutes. In 1948 Grice is still very much pre-Austinian in the sense that matters here. He is not yet the public custodian of ordinary language. But already the pressure is there. S.: Which pressure. G.: The pressure to ask whether a philosopher is merely inflating grammar into ontology. S.: And Severino would be guilty of that. G.: To a Gricean ear, yes, magnificently so. Because once you let essere do all the work, and then allow l’essere and gli esseri to march onstage as if they were one well-drilled family, you have already let Italian perform a metaphysical coup. S.: “Essere” as verb, then noun, then plural noun. G.: Exactly. To be, being, beings. The slide is philosophically delicious and logically dangerous. Grice would begin sharpening tools at once. S.: “Izz” and “hazz.” G.: Precisely. “Socrates izz rational; Socrates hazz white.” One splits the uses before the noun begins to govern the world. S.: Iss what. Hazz what. G.: You are doing Severino’s work for him by sounding obtuse. The point is that “is” is too promiscuous a verb to be trusted with ontology unsupervised. Grice’s little barbarisms are instruments of chastity. S.: Severino would hate that. G.: He would think it fiddling while the house burns. He wants the whole Western house condemned for believing in becoming. S.: Ah yes, the West. G.: Which, for him, is not Somerset or Gloucestershire, however much one is tempted to hear “West” and think of cider. It is the whole Graeco-Christian-modern line after Parmenides, all the way through technology. S.: “Western civilisation? I think it would be a very good idea.” G.: Gandhi has the joke. Severino has the indictment. And that is precisely why one must keep the terms separate. He means not the Wild West, but the post-Parmenidean West. S.: Then why “return to Parmenides” later, if Heidegger never left him. G.: Because Heidegger never leaves him in the wrong way. Heidegger takes Parmenides seriously, but still leaves room for history, event, unconcealment, difference. In Severino’s eyes that is still too much becoming. S.: So he wants a stricter Parmenides than Heidegger can tolerate. G.: Exactly. “Return” means: beyond Heidegger’s historical Parmenides to the anti-becoming Parmenides who renders all becoming absurd. S.: Which begins when. G.: In germ, very early. Explicitly, 1956, with the Aristotele essay. There the anti-becoming thesis is no longer merely atmospheric. It is said outright that if a being becomes, then before becoming it was not, and that is impossible. S.: And then 1958. G.: The Structure. The original structure, if you like. The thing becomes system. Then 1964 makes it public scandal with Ritornare a Parmenide. S.: So in 1948 he is not yet the public Eleatic. G.: No, he is the gifted metaphysical son in the house of Bontadini, trying to force Heidegger to answer the question whether metaphysics is dead. S.: And what does he find. G.: He finds a path he will later betray Bontadini with. Or if one wishes to be kinder, he radicalises the line until the line breaks. S.: “You seem to have become very suspicious of Heidegger.” G.: Blame Severino. Anyone who tries to recruit Heidegger into metaphysics forces one to read the verbs with suspicion. S.: Ah yes, the verbs. Let us do werden. G.: Gladly. Werden is one of Germany’s little metaphysical scandals. It means become, and also serves the passive, and future-like constructions. The same lexical body doing too many jobs. It is almost as if grammar were trying to warn one not to trust a single word with all that power. S.: And divenire. G.: Better in one respect, because the venire inside it remains visible: a coming-into-something. Italian exposes the movement. English become is less helpfully obscure, as English likes to be. German werden is shamelessly overworked. S.: Would Severino care. G.: Hardly. He is not a philosopher of the conjugations in the Oxford sense. He would say: whatever your language does, if it says or presupposes that beings come from nothing and return to nothing, it is mad. S.: Presupposes or entails. G.: There you go, wanting the implicature. Yes, this is where a Gricean grumbles. Severino often sounds as if ordinary language presupposes becoming in a heavy ontological sense, when a patient analyst might say: no, it only carries a defeasible implication, or trades on useful dramatic shorthand, or simply marks a before-and-after state without metaphysical bravado. S.: “Mourning becomes Electra.” G.: Precisely. A title that proves the English verb “become” is not always ontological. It can be costume, role, decorum, succession, dramatic transformation, even social propriety. S.: So one might reduce becoming to initial and final states, as the analysts do. G.: Exactly. Wood at t1t_1t1​, ash at t2t_2t2​. Relative identity, time-relative predication, state-transition. Wiggins later becomes very good at making these distinctions sound inevitable. Warnock asks after metaphysics in logic and the meaning behind existential quantification. Davidson and Reichenbach give you event-structure. Myro and Geach worry identity through time. All these are reductive strategies. S.: And Severino refuses them. G.: Entirely. Because for him reduction is already surrender. If you “analyse” becoming, you have not removed its poison; you have merely diluted it. S.: So he is an eliminationist. G.: In ontology, yes. Not in ordinary speech. He does not forbid Italians to say diventa cenere. He says the philosopher must know that no being has truly gone into nothing. S.: That sounds like reduction in disguise. G.: No. It is reinterpretation with ontological ferocity. The verb may survive in the marketplace; it has lost its title to truth in philosophy. S.: Which is why critics might complain he protests too much. G.: Indeed. If “beings” are already treated abstractly enough, of course they look eternal. The question is Cleopatra, not gli essenti. Cleopatra becomes ash, says history. Severino says: only in appearance. A Gricean says: perhaps the issue is just that historical grammar and ontology are not the same game. S.: Cleopatra is beautiful. G.: Historical present as quiet anti-Severinianism. Ordinary language keeps dead persons present without abolishing time. That is precisely the sort of thing he mistrusts, and precisely the sort of thing an Oxford philosopher would inspect before legislating. S.: Then is Severino simply mistranslating history into ontology. G.: To a Gricean, yes, or at least risking it magnificently. But to Severino, you are merely refusing to follow the principle of non-contradiction where it leads. S.: Which brings us to Zeno. G.: Naturally. Reductio by way of stubbornness. The Eleatic line is not mere poetry for him. It is the originary proof that movement and becoming, taken literally, collapse. S.: And did he do proper philology on Parmenides and Zeno. G.: Not in the way a classicist would admire. He is not Wiggins poring over Greek particles, nor one of those Italians who write lovingly about the gate of Elea. He uses philology enough to secure his “authentic Parmenides,” but his aim is not to reconstruct the man. It is to enlist the witness. S.: So Parmenides is not a text, but a station. G.: A station, a judge, and a blade. He returns to Parmenides in order to cut the whole tradition down. S.: And Bontadini would have thought what of that. G.: First delight, then alarm, then eventually public break. The son had taken the family silver and turned it into a weapon against the family. S.: Catholic enough. G.: Entirely. That is the beauty of Italy: the most devastating heresies are often generated from impeccable metaphysical training. S.: One almost hears Newman muttering about all this from Oriel. G.: Newman would at least admire the seriousness, though not the destination. Oxford, in 1948, does not yet quite know what to do with Heidegger. Italy knows too well. S.: And what of Grice’s BBC “Metaphysics” with Pears and Strawson. G.: There you have the contrast. In England, postwar metaphysics under ordinary-language pressures asks after Carnap, anti-metaphysical scruples, the survivability of old questions under new grammar. In northern Italy, the same period allows a nineteen-year-old to ask whether Heidegger can be made to serve metaphysics, and eventually whether the whole West is insane for speaking of becoming. S.: It does make Oxford look provincial. G.: Oxford is always provincial when it is at its cleverest. That is part of its charm. S.: Was Italy’s analytic society then born against Severino. G.: Not against him alone, no. But against the whole temptation of letting high ontology ride unchecked over logic, language, and science. Severino is merely one spectacular summit of the old mountain. S.: And his school. G.: Yes, he leaves a school. Or at least a line of disciples, continuators, respectful defectors, and men who spend half their lives explaining that they are not Severinians while keeping his books on the nearest shelf. S.: A proper Italian immortality, then. G.: Better than a posthumous pardon, certainly. S.: One last thing. If the brother dies at twenty-two in 1942, and Emanuele is thirteen, then 1948 is only six years later. G.: Exactly. Which is why the thesis is not a leisurely youthful exercise. It is an entry into philosophy under the sign of loss, mastership, and urgency. A nineteen-year-old under Bontadini writing on Heidegger in order to decide whether metaphysics can still be spoken after catastrophe. S.: That is rather better than “Heidegger e la metafisica” sounded at first. G.: Most good thesis titles are better than they sound, just as most Oxford lectures are worse. S.: And the final difference between Grice and Severino. G.: Grice thinks becoming requires analysis. Severino thinks becoming requires execution. S.: Execution in the metaphysical sense. G.: In Italy one always has to specify that too late.Grice: Caro Severino, mi perdoni: “Velia” mi suona quasi come un vicino di casa—e invece, per me che vengo da Vadum Boum, è più lontana di certi sillogismi che mi porto dietro in valigia. Severino: Vicino di casa? Velia è Elea: qui la distanza non si misura in miglia, ma in aporie. E se vieni da Vadum Boum, allora sei già allenato: anche lì, a forza di logica, si cammina senza muoversi. Grice: Appunto: Velia è così “vicina” al pensiero—e così “lontana” dalla mia varsity—che mi viene da dire che c’è davvero “molto di cui scrivere a casa” (cioè: c’è un sacco da raccontare). E poi, già che ci siamo: chiamarla “non‑contraddizione” non è un po’ ridondante? Se non e contra vanno nella stessa direzione, sembra quasi una “dizione” che si mette due volte il cappotto per paura del vento. Severino: La tua implicatura, Grice, è propriamente eleatica – per cui intendo: oltre ogni concepibile auto‑contraddizione! Hai fatto di Velia un paradosso geografico e di “non‑contraddizione” un esercizio di sobrietà linguistica: qui, in effetti, anche la ridondanza finisce per confessare l’Uno. Severino, Emanuele (1948). Heidegger a la metafisica. Sotto Bonatdini. Pavia.

Speranza, J L. (n. d..). ‘Grice e Severo.’ Severo Alessandro (Roma, Lazio): la ragione conversazionale del principe filosofo. Grice and Alexander Severus can be productively compared as figures who each embody, in very different registers, the idea that rationality is not merely abstract but enacted within socially governed practices of speech and authority. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning holds that communication is structured by shared rational expectations: speakers rely on cooperative norms so that hearers can infer intentions that go beyond literal utterance, making implicature—not explicit statement—the central engine of meaning. Alexander Severus, styled in later sources as a “philosopher prince,” represents a political analogue of this idea rather than a semantic one: educated in philosophy (traditionally linked with jurists and teachers such as Ulpian and, in your passage, Stilio), he aspired to rule through moderation, counsel, and intelligible justification rather than sheer force. His failure as emperor underscores an instructive contrast with Grice: where Grice theorizes stable background norms that make implicature calculable and communication resilient, Severus governed a Roman world in which such shared norms had eroded, so that reasoned discourse no longer reliably coordinated expectations between ruler, army, and populace. The playful dialogue captures this poignantly: Grice’s ironic implicatures (“Caesar lives—until he dies again”) presuppose a rational audience attuned to what is meant rather than said, while Severus’s historical predicament shows what happens when power outruns the conversational conditions that make rational meaning effective. In this way, Grice provides the theory Severus lacked the world to sustain: a framework in which rational silence, understatement, and irony can function only where a cooperative conversational order still holds. He studies philosophy with Stilio . He becomes the principe di Roma when his cousin Elagabalo is assassinated. His principate is not however a success and he is himself assassinated not long after. So much for the line of succession.  GRICEVS: Salvē, Severe Alexandrē: dīcunt tē Stiliō philosophante philosophiae deditum esse—at eōdem tempore principātum tibi, quasi togam nimis lātam, imposuērunt. SEVERVS: Salvē, Grice. Ita est: cum Elagabalus concidisset, ego “successor” appellātus sum; sed in Rōmā, ut scīs, successiō saepe celerius currit quam ratio. GRICEVS: Immo vero: apud nōs fit quasi illud vetus—“Caesar mortuus est: vīvat Caesar!”—nisi quod Rōma addere vidētur: “Caesar mortuus est: vīvat Caesar—donec iterum moriātur.” SEVERVS: Historice vera inplicātūra tua, Grice—eam amō, et amō quanta cum benignitāte dīcās! Sed ūnum cave: nē mē “Caesarem” vocēs—nimis mihi sonat quasi sectiō Caesarea, et mea māter, dīs volentibus, numquam eā indiguit! Severo, S. Alessandro (a. u. c. CMLXXV). Dicta. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Severo: la ragione conversazionale del principe filosofo -- Roma – Note su Dicta. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Claudio Severo (Roma, Lazio): la ragione conversazionale del’amico lizio d’Antonino. Paul Grice and Claudio (Claudius) Severus can be fruitfully compared as thinkers who locate rationality not in abstract formalism but in lived practices of interaction, though they articulate this insight in very different historical idioms. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning holds that what speakers mean is structured by shared rational expectations—later formulated as the Cooperative Principle and its maxims—through which hearers infer intentions that go beyond what is explicitly said; silence, understatement, or irony can therefore be as meaningful as literal assertion. Severo, as a Roman Stoic associated with Antoninus Pius and later admired by Marcus Aurelius, operates without a technical semantics but with a practical ethics of discourse: reason (ratio) is exercised socially, among friends and fellow citizens, where measured speech, timely restraint, and intelligent silence are marks of wisdom. Where Grice analyzes how unspoken implications are rationally calculable within conversation, Severo treats that same phenomenon normatively, as a virtue of the rational agent who knows when not to speak and how meaning circulates within shared forms of life. The playful exchange attributed to them captures this convergence: for both, reason “laughs even when it is silent,” because rational meaning is not exhausted by words but emerges from culturally and ethically governed conversational practices. A lizio, friend of Antonino. GRICEVS: Severe, amice Antonini, ratio nostra conversans ridet etiam cum tacet—idne non est pulcherrimum? SEVERVS: Pulcherrimum sane, Grice, nam cum bene taceamus, saepe plus dicimus quam cum clamoribus. GRICEVS: Ergo consentimus: non verba sola valent, sed ea quae inter verba callide innuuntur. SEVERVS: Ita est, et Roma ipsa consentit—sapientia enim inter pocula et amicos maxime floret. Severo, Claudio (a. u. c. CMXX). Dicta. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Severo: la ragione conversazionale del’amico lizio d’Antonino – Roma – Note su Dicta. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Lucio Settimio Severo (Roma, Lazio): la ragione conversazionale del principe filosofo. The comparison between Grice and Lucius Septimius Severus, as staged in the passage, turns on a shared ideal of rational governance grounded in conversation rather than mere authority, though each embodies it in a different register: Severus represents the ancient model of the princeps philosophus, according to which imperial power is legitimized and humanized through cultivated discourse, amicitia, and the public display of ratio as a lived virtue rather than as coercive command, so that rule without doctrina is blind and friendship without sermo barren. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning, by contrast, abstracts this ethical–political intuition into a general account of how rationality operates in language itself: meaning arises not from status, power, or formal utterance, but from cooperative participation in conversation, where intentions are recognized, implicatures grasped, and reason silently governs exchange. The dialogue’s conceit brings these together by having Severus acknowledge that Grice’s “unheard‑of implicature” is less a criticism than a reminder: even philosophical talk at a banquet risks degenerating into self‑celebration unless conversational reason restrains vanity and redirects attention toward mutual understanding. In this sense, Severus exemplifies in political life what Grice theorizes at the level of linguistic practice: authority, whether imperial or semantic, is sustained only when exercised through shared rational norms that allow others to understand, respond, and sometimes simply smile. Grice supplies the analytic grammar of this insight, while Severus embodies its ethical and civic aspiration, showing that the philosopher‑prince and the philosopher of language converge on the same principle: rationality governs not by domination, but by intelligible, proportionate, and recognizably human conversation. Severo rules the Roman empire and it is said that he is well-versed in philosophy. GRICEVS: Salvē, Severe. Audīvī tē, principem philosophum, inter convīvās nōn minus de ratiōne quam de vīnō disserere—quod est (ut putō) rarius quam Falernum vetus. SEVERVS: Salvē, Grice. Ita est: philosophiam inter convīvās praetulī; nam et imperium sine doctrinā caecum est, et amīcitia sine sermone ieiūna. GRICEVS: Bene dicis; sed saepe animadvertō, dum “amīcitiam” laudāmus, ipsī nos laudāre incipimus—quasi convivium sī sit sapientius, id statim probet convīvās sapientēs esse; atque ita, dum de ratiōne colloquimur, ratiō ipsa quasi sella curūlis in mediō tricliniī ponitur. SEVERVS: Inaudīta est inplicātūra tua—et eam amō, Grice! Nam, dum de Antonīnō et amīcitiā loquī vidēris, admonēs nē sermō noster in pompam vertātur: interdum enim optima philosophia est, cum princeps rīdet et amīcus intellegit. Severo, Lucio Settimio (a. u. c. CMXLVI). Dicta. Roma

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sforza: la ragione conversazionale dell’iustum/iussum – tra idealismo e positivismo. Note sul problema della dialettica. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Widar Cesarini Sforza (Forli, Romagna): Grice: la ragione conversazionale dell’iustum/iussum – tra idealismo e positivismo. Sforza and Grice can be fruitfully compared as theorists of normative meaning who both resist reductive positivism, yet articulate that resistance at different levels of analysis: Sforza, working within Italian legal and neo‑idealist philosophy, frames ragione conversazionale around the distinction between iussum, the enacted command of positive law, and iustum, the prior and living reality of justice as it is recognised, shared, and sustained within a community, so that juridical meaning arises from social recognition and ethical life rather than mere legislative force; Grice, by contrast, reconstructs reason‑governed meaning at the level of ordinary conversation, showing how what an utterance means cannot be reduced to its conventional form or authoritative issuance, but depends on rational cooperation, mutual recognition of intentions, and shared normative expectations. Where Sforza argues that a command lacks genuine authority unless it can be taken up as iustum within the social consciousness of those subject to it, Grice similarly shows that an utterance, however formally correct, fails to mean what it purports to mean unless it is intelligible within a framework of rational conversational practices governed by principles of relevance, sincerity, and cooperation. The parallel is structural rather than doctrinal: Sforza’s critique of legal positivism anticipates, in jurisprudential terms, Grice’s critique of purely formal or causal accounts of meaning, with both thinkers insisting that normativity precedes mere enactment or encoding. Yet they diverge in scope and method: Sforza embeds conversational reason in an ontological and historical account of social life, where justice is a mode of being before it is a rule, whereas Grice deliberately abstracts from history and institutions to identify the minimal rational conditions under which any act of saying can count as meaningful at all. In this way, Sforza offers a civil‑ethical deepening of the same intuition that animates Grice’s pragmatics: command without recognition is empty, just as utterance without rational uptake is merely noise, and in both law and language it is shared reason, exercised in interaction, that confers validity. S.’s emphasis on the distinction between iussum -- the mere command or positive law -- and iustum -- the truly just or intrinsic justice -- bridges legal theory and mainstream Italian philosophy by challenging the dominance of legal positivism through the lens of neo-idealism and existentialism.  Philosophical Integration Neo-Idealist Roots: Following the influence of CROCE  and GENTILE , S. argues that law is not a static set of rules – iussum -- but a living expression of the human spirit -- iustum. This shifts the focus of mainstream Italian thought from formalist structures to the "concrete experience" of the individual and society. Social Reality and "Juridicity": S. introduces the idea of the "sociality of law," suggesting that any organised social group produces its own iustum. This concept influences broader Italian philosophical debates regarding the nature of the state versus civil society, asserting that justice precedes the legislative command. Ontological Shift: By prioritising iustum, S. aligns legal philosophy with the broader Italian philosophical move toward phenomenology. Law is re-defined as an ontological category -- a way of being in the world —, rather than a mere instrument of political power.  Impact on Mainstream Thought This distinction allowed Italian philosophers to critique authoritarianism by arguing that a law – iussum -- lacks validity if it contradicts the underlying ethical fabric – iustum -- of the community. This perspective remains a cornerstone in Italian intellectual history, influencing contemporary discussions on human rights and the ethical foundations of democracy.  For further academic exploration of his legal philosophy, you can view his core texts on PhilPapersor access historical overviews of Italian Legal Philosophy.” iussum, iustum. Direttore del Resto del Carlino. Insegna a Roma. iussum, iustum.  Grice: Ah, caro Sforza, permettimi di dire che solo io, letterato e umanista, riesco a cogliere davvero tutta la forza che si cela dietro l’iussum e l’iustum — come nessun altro saprà mai! Ti ringrazio sinceramente per aver portato questa fine distinzione in un consesso così stimolante.  Sforza: Grice, è proprio il tuo spirito raffinato che sa vedere oltre la superficie delle leggi. Per me, il vero senso del diritto sta nel suo essere giusto, non solo comandato — e sono lieto che tu lo riconosca con tanta profondità.  Grice: È la concretezza dell’esperienza, caro Sforza, che ci fa ricordare quanto la giustizia debba precedere ogni comando. Solo chi vive il diritto come forma dell’essere può capirlo fino in fondo.  Sforza: Hai ragione, Grice! Se tutti avessero il tuo sguardo, forse non ci sarebbero leggi che tradiscono la vera giustizia. D’altronde, come si dice in Emilia, “la legge senza giustizia è come un pane senza sale.” Sforza, Widar Cesarini (1908). Dissertazione. Giurisprudenza. Parma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Siciliani: la ragione conversazionale e la critica della filosofia zoologica e la psico-genia di Vico. Note sul positivismo. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Pietro Siciliani (Galatina, Terra d’Otranto, Puglia): Grice: “La ragione conversazionale e la critica della filosofia zoologica e la psico-genia di Vico. Siciliani and Grice converge on the idea that reason is not an abstract faculty operating independently of human practices but is instead constituted and exercised within historically situated forms of interaction, yet they arrive there from different directions and with different emphases: Siciliani, working explicitly in the Vichian tradition, treats “ragione conversazionale” as an expression of a broader historical–civil rationality in which thought, language, institutions, and collective life develop organically together, so that meaning and normativity arise from psychogenetic and civic processes rather than from zoological or naturalistic reductions of the human mind; Grice, by contrast, reconstructs conversational reason analytically, not by appeal to national history or civil continuity, but by isolating the normative principles implicitly governing ordinary communicative practice, showing how meaning is generated and recognized through intentions, mutual attitudes, and rational expectations within conversation. Where Siciliani uses Vico to criticize philosophical zoology and globalized abstraction by insisting that rationality is inseparable from the lived historical identity of a people, Grice brackets such civil-historical commitments and asks how any rational agent, regardless of cultural provenance, can mean something by an utterance at all; yet the affinity is real, because Grice’s theory also rejects both biological psychologism and brute causal models of language, grounding meaning instead in a shared space of reasons that exists only through cooperative human action. In this sense, Siciliani’s Vichian conversational reason supplies a genealogical and cultural deepening of what Grice articulates in a formal, procedural key: for both, reason is neither zoological instinct nor detached logical calculus, but a normative achievement sustained by human interaction, with the difference that Siciliani locates its unity in the historical life of a civilization, while Grice locates it in the minimal rational structure presupposed by any genuine conversation. S.’s exploration of philosophical continuity via VICO  highlights a distinctive Italian trait: the  "historical-civil" method, which prioritises the organic development of a national culture over abstract globalist models. The Italian Philosophical Tradition Unlike many overseas "globalist" philosophical trends that favour universalism and ahistorical logic, S.'s approach emphasises several unique characteristics of the Italian tradition: Historical Realism: Rooted in VICO ’s scienza, this tradition views human truth (verum) as synonymous with what is made or done by humans (factum). S. seeks to reconcile positivism with this historical consciousness, arguing that scientific progress must align with a nation's specific historical identity rather than being imported as a generic template. Civil Continuity: S. identifies a lineage connecting VICO ’s "heroic age" to the contemporary Italian state, positioning philosophy as an instrument for civil education rather than just abstract speculation. Cultural Particularism: In globalist scenarios, local traditions are often viewed as obstacles to universal rationality. By contrast, S. uses VICO  to demonstrate that true progress occurs through the "creative transformation" of one's own national heritage.  Rare Trait vs. Globalist Scenarios Identity over Abstraction: While overseas globalist philosophies often seek a "view from nowhere," S.’s work suggests that philosophy is inextricably linked to the political and social reality of its people. la ragion teologica. psico-genia di Vico, ateneo felsineo, l’unita organica della filosofia, zoologia filosofica, psicogenia, “I principii metafisici di Vico. Grice: Caro Siciliani, permettimi una riflessione da “gentiluomo accademico”: Collingwood e Hampshire, là nella selvaggia Vadus Boum—come chiamiamo affettuosamente la nostra “università” (o meglio, il nostro “ateneo”)—hanno in qualche modo mantenuto vivo lo spirito di Vico. Se questo non è un ossimoro: lo spirito, per definizione, non può che essere vivo! Siciliani: Ah, Grice, mi colpisce come tu riesca sempre a cogliere il legame tra la tradizione e l’attualità. Vico, infatti, ci ha insegnato che la verità nasce dal “factum,” dall’azione umana, e proprio per questo la sua filosofia respira ancora tra noi, proprio negli atenei dove la storia si intreccia con la cultura. Grice: Vico, con la sua “psico-genia” e la civiltà organica, ha avuto una visione che va oltre l’abstract universale. In fondo, come direbbe un vecchio proverbio italiano, “ogni terra ha la sua storia”—e la filosofia vera si radica nell’identità culturale, non in modelli globalisti importati. Siciliani: Esatto, Grice! La filosofia italiana si distingue proprio per questa continuità storica e civile. Solo attraverso la “trasformazione creativa” della nostra eredità nazionale possiamo costruire un pensiero autentico. Del resto, come dicevano i nostri maestri: “la ragione teologica e la psico-genia sono il cuore pulsante della nostra tradizione.” Siciliani, Pietro (1859). Dissertazione. Sotto Cesare Studiati. Facolta di Medicina, Pisa.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sidonio: la ragione conversazionale dell’implicaturis – inplicatura Lewis/Short -- Roma – filosofia italiana. Note sull’Epistula. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Sidonio Appolinare (Roma, Lazio): la ragione conversazionale dell’implicaturis – inplicatura Lewis/Short. The comparison between Grice and Sidonius Apollinaris is unusually direct and philological, because it touches not only on shared intuitions about indirectness in communication but on a shared lexical history: Sidonius, a late Roman aristocrat, politician, and letter-writer, uses inplicatura to mock the self-entangling verbal knots of peripatetic philosophers, already treating meaning as something that can be folded, wrapped, or left tactically unresolved for an intelligent reader to unpack; Grice, centuries later, builds his theory of conversational implicature on precisely this idea, insisting that communicative reason operates by leaving things “in the fold,” trusting the audience to infer what is meant without explicit articulation; both reject the view that meaning is exhausted by what is formally said, and both treat understanding as a rational achievement governed by shared practices rather than psychological suggestion; Sidonius’s epistolary wit relies on his reader’s competence in recognizing when philosophical language has become over-involuted and when a smile is intended rather than a doctrine, just as Grice’s implicatures rely on cooperative norms that license hearers to move beyond literal semantics toward intended sense; the difference is scale rather than principle: Sidonius exposes inplicatura as a stylistic and philosophical vice or virtue within elite literary culture, while Grice systematizes implicature as a general mechanism of reason-governed conversation, but in both cases meaning lives not in isolated propositions, but in what rational interlocutors can responsibly unwrap together. Grice: “When I coined ‘implicature,’ I had followed Austin’s advice of ‘going through the dictionary.’ Only this time I got hold of Lewis and Short’s Latin Dictionary, which has an entry for ‘in[sic]plicatura,’ as used by Sidonius. The reference is to the entanglements made by the peripatetics, so the quote was bound to amuse me!” -- Filosofo italiano. Sidonio Appolinare – follows a political career. He writes a number of letters in which he makes reference to philosophers and philosophical issues. He claims, for example, that Cleante di Assus bites his nails. Grice: “Implicature is a natural thing in Roman. You have -plicare, you add in-plicare, and then you conjugate!” – Keywords: inplicatura, implicatura, implicature, disimplicatura. GRICEVS: Salvē, Sidoni. Moneō tantum: recta sonat in-plicatūra—in cum plicāre; nōn est “im-” quasi premere, sed in-plicāre, id est involvere. SIDONIVS: Salvē, Grice. Bene mones; et tamen philosophōs ipsōs saepe videō peripateticōs ligātōs vernāculīs inplicātūrīs, ita ut, dum nodōs quaerunt, in nodīs haereant. GRICEVS: Id ipsum est quod me subtristāt: nam in sermone, dum res manet in plicātūrā (duōbus verbīs, quasi in sinu), amīcus aliquid suave colligit; at cum ad chartam venit et fit inplicātūra (ūnō verbō), saepe una littera totum leporem quasi explicat. SIDONIVS: Inplicātūram optimam quam numquam audīvī, Grice! Nam dum de litterā quereris, ipse docēs quomodo verba, sive divisa sive compōsita, aut nodum servent aut solvant—quod et peripateticīs utile esset, etiamsi ipsīs plērumque super caput eat. Sidonio, Appolinare (a. u. c. MCCVII). Epistula. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sighele: la ragione conversazionale e la ragione italiana. Note su La folla delinquente. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Scipione Sighele (Brescia, Lombardia): la ragione conversazionale e la ragione italiana. The comparison between Grice and Scipione Sighele brings into relief two complementary approaches to the problem of collective meaning, one micro-pragmatic and one macro-social, both grounded in reason rather than irrational fusion: Sighele, writing at the turn of the twentieth century as a psychologist, sociologist, and criminologist, analyzes crowds, criminal couples, sects, and political masses as rationally intelligible formations, where responsibility, complicity, and cooperation persist even when individuals act as a “we,” resisting the idea that collective action dissolves agency into blind contagion; Grice, from the opposite direction, builds his theory of conversational meaning on the irreducibility of rational norms governing even the smallest social unit—two speakers—showing how meaning emerges from shared intentions, mutual recognition, and rule-governed inference rather than from mere psychological association; where Sighele insists that a crowd or criminal pair does not abolish accountability but reorganizes it through patterns of influence and participation, Grice similarly argues that conversational understanding does not collapse into noise when speakers multiply, but is sustained by cooperative principles that scale from dyads to groups; both reject mystical explanations of the social mind, converging instead on the idea that Italian social life—whether in the café, the courtroom, the crowd, or the conversation—remains structured by reasoned expectations, negotiated responsibility, and the ever-present impulse to argue, respond, and infer. ApS. was an Italian philosopher, -- who was described as a  psychologist, sociologist, and criminologist, best known as a pioneer of ‘mass psychology’ – Grice: “What Searle, at his infamous institute, called ‘social ontology’!” – S. is primarily known for his early wok on CROWD behaviour – “Laurel and Hardy” – ‘two’s company, three’s a crowd” – and collective psychology – ‘the ‘we’ of my ‘Personal Identity’ – Grice --, particulary his debate with Tarde and Bon on the subject of CRIMINAL responsibility – “if he did it it was wrong” – Grice – within a crowd. His most famous work is “La folla delinquent, Saggio di psicologia colletiva” – La Teorica positive della complicita e la cooperativita – a work on the positive theory of complicity and cooperation (bedfellows) in crime. Le crime a DEUX – Mungojerry and Rumpelteazer, the dynamic duo – an essay on the psychology of a criminal couple Bob Hoksins and Cheryl Ascombe in Pennies from Heaven. Psychologie des sected – a study of Crotona, examining sects such as Pythagoras’s – as ‘a chronic form of the rowd.’ La donna e l’amore: a work dealing with women and love, exploring the legal and ideological constraints on wommen’s emancipation in the fin de siècle era. Contro il parlamentarismo: a book on the crituique of parliamentarism. Giachetti SCIPIO S. IL PENSIERO, IL CARATTERE. Conferenza detta alla “ Pro Cultura „ di Firenze nel trigesimo della morte Col ritratto di S. Muore a Firenze. -- è stato uno psicologo, sociologo, criminologo ed esponente importante del nazionalismo italiano. Nasce da Gualtiero e Angelica Pedrotti. Suo padre, di origine trentina, è un magistrato negli anni seguenti l'unità d'Italia alla procura del Re a Palermo, così come il nonno Scipione. Dopo il liceo studia con FERRERO  e ZERBOGLIO  -- seguaci del criminologo LOMBROSO  -- e si laurea a Roma con FERRI. Grice: Caro Sighele, ho sempre pensato che in Italia le folle siano così creative che persino la confusione diventa un’opera d’arte. Forse è per questo che la tua “psicologia collettiva” qui ci calza a pennello, come il cappello su una statua di Garibaldi a Carnevale! Sighele: Grice, hai proprio ragione! Da noi, tra cori da stadio e code all’ufficio postale, la folla è sempre protagonista. Forse dovrei scrivere un capitolo su “La folla che aspetta il 730”, dove la pazienza è più un mistero che una virtù. Grice: Eh, Sighele, ma ricorda: in Italia si dice “dove sono in tre nasce un partito”, ma basta il secondo per fondare una corrente dissidente! Così la vera complicità non è del crimine, ma del caffè condiviso al bar—al massimo con due bustine di zucchero e una polemica sul risultato della partita. Sighele: Ammirevole implicatura la tua, Grice! Con un solo colpo hai illustrato la mia teoria: qui il vero motore della collettività è la voglia di discutere, e il crimine peggiore è dimenticare chi paga il giro di espressi! Sighele, Scipione (1891). La folla delinquente. Torino: Bocca.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Signa: la ragione conversazionale della ruota di Venere – la scuola di Signa. Note sulla Rhetorica. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Bon Compagno da Signa (Signa, Firenze, Toscana): la ragione conversazionale della ruota di Venere. The comparison between Grice and Boncompagno da Signa highlights a deep continuity between medieval rhetorical theory and modern pragmatics in treating meaning as a product of reason-governed social practice rather than purely semantic content: Boncompagno, teaching ars dictaminis at Bologna and Padua, conceives rhetoric as a disciplined art of managing expectations, roles, and effects within concrete communicative situations, where forms like the Rota Veneris deliberately guide the reader or addressee through patterned emotional and interpretive possibilities that depend on shared conventions rather than literal statement; similarly, Grice’s theory of conversational meaning rests on the idea that what speakers mean is anchored in rational cooperation, where inferential movement from what is said to what is understood is regulated by norms of relevance, propriety, and mutual intelligibility; Boncompagno’s playful treatment of love letters, friendship, and even erotic misalignment works precisely because sender and recipient know how such genres function and how their turns on the “wheel” license certain inferences and block others, just as Grice’s implicatures succeed only because conversationalists tacitly respect a common rational framework; in both cases, meaning is not encoded mechanically but generated through an economy of intentions, expectations, and shared craftsmanship, whether in medieval epistolography or modern ordinary conversation. Insegna retorica (“ars dictaminis”) a Bologna e Padova. Vive ad Ancona, Venezia, Bologna, Padova, e Firenze. Tra i saggi più significativi si ricordano il saggio storico “L’assedio d’Ancona” (Viella, Roma), il “Bon Compagno”; “Rethorica novissima”; “Scacchi e il “Libellus de malo senectutis et senis”, nel quale, con spirito arguto, prende in giro le affermazioni di Cicerone che idealizzano la vecchiaia”; la “Rota Veneris” (Salerno), un saggio di epistolo-grafia amorosa; “Liber de amicitia”; “Ysagoge Boncompagnus; “Tractatus virtutum”; “Palma Oliva Cedrum Mirra Quinque tabulae salutationum”;  “Bonus Socius e Civis Bononiae. Garbini, Roma, Salerno, Gabrielli, Le epistole di Cola di Rienzo e l'epistolografia, Archivio della Società romana di storia patria, Gaudenzi, Sulla cronologia delle opere dei dettatori bolognesi da S. a Bene da Lucca, Bullettino dell'Istituto storico italiano, G. Manacorda, Storia della scuola in Italia, Palermo, Tateo,  Enciclopedia dantesca,  Treccani Dizionario biografico degl’italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. S., su ALCUIN, Ratisbona.  Wight: S.'s charter doctrine (Bologna), in: Medieval Diplomatic and the 'ars dictandi', Scrineum. Keywords: Cicerone, “ars dictaminis” – o rettorica --. rota veneris – erotica – ermafrodita – erma: mercurio, afrodita, venere, afrodisiaco. Signa: Caro Grice, se mi chiedi della “ruota di Venere”, ti dirò che qui a Signa gira più la fantasia che le biciclette! Tra retorica ed epistole amorose, mi sa che la ruota si ferma spesso sul cuore...  Grice: Ah, Signa, a Firenze dicono che la ruota di Venere porta fortuna agli innamorati, ma a Bologna porta solo lettere d’amore sbagliate! Forse è la colpa dell’ars dictaminis, che fa girare la testa, non la ruota.  Grice: Del resto, se la ruota di Venere gira troppo, rischia di perdere un bullone... e magari Cupido finisce con l’arco storto! Ma se la ruota si ferma, allora è tempo di scrivere una lettera – magari una d’amicizia, che non si consuma come l’amore, ma dura più a lungo di una gomma nuova.  Signa: Meravigliosa implicatura, Grice! Hai girato intorno alla ruota senza mai fermarti, e ora capisco perché la retorica è davvero una questione di cuore... e di ruote ben oliate! Signa, Bon Compagno da (1215). Rhetorica. Bologna.

 

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Silio: la ragione conversazionale a Roma – la maledizione di Dione – Scipione come Ercole – il sacrificio dell’eroe. Note su Punica. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Tiberio Cazio Asconio Silio Italico (Padova, Veneto): la ragione conversazionale a Roma – la maledizione di Dione – Scipione come Ercole – il sacrificio dell’eroe. The comparison between Grice and Silius Italicus brings out, across very different genres, a shared reliance on reason-governed practices to generate meaning beyond what is explicitly stated: Silius, a lawyer, consul, and later poet of the Roman principate, writes the Punica as an epic that openly depends on rhetorical, civic, and cultural reason, where Scipio is deliberately framed as a new Hercules, Dion’s curse functions less as literal doom than as a narratively managed signal, and heroism emerges through patterns of sacrifice, endurance, and exemplarity that an informed Roman audience is expected to recognize and complete; likewise, Grice’s theory of conversational meaning insists that understanding arises from rational cooperation, where what is meant cannot be reduced to what is said but depends on shared assumptions about relevance, intention, and intelligibility; in Silius, calling Scipio “Herculean” is not mere ornament but a controlled invitation to the audience to draw licensed inferences about virtue, labor, and mortal cost, just as in Grice an utterance achieves its force by relying on norms that guide hearers to move from literal content to justified implications; both figures, one in epic and one in philosophy, thus treat meaning as something governed by rational practices embedded in social life—whether the Roman forum and literary tradition or ordinary conversation—where form, context, and audience reasoning do the decisive work. Avvocato, console, pro-console de principato romano. Muore in Campania. Figli: Lucio Silio Deciano. Console, Proconsole in Asia. Noto semplicemente come S. Italico è anche un poeta, avvocato e politico romano, autore dei Punicorum libri XVII, il più lungo poema epico latino pervenutoci. Abbiamo notizie di lui da una lettera di PLINIO il Giovane a Caninio RUFO, nella quale parla della sua morte. Il nome ‘Asconio’ porta a ritenere che e legato alla gens patavine. Altre brevi informazioni ci vengono da TACITO e da Marziale. Di Marziale, S. è il patrono e sappiamo che opera nel foro come avvocato difensore, probabilmente già al principato di CLAUDIO. Secondo Plinio, nel principato di Nerone, dove esercitare anche l'avvocatura d'accusa, ovvero la delazione vera e falsa per il favore del principe. Il beneficio che ne tratta e il consolato ordinario. Con la caduta e morte di Nerone, in quanto amico di Vitellio, S. partecipa alle trattative di questi con il fratello di Vespasiano, Tito Flavio Sabino, che è a Roma con il figlio di Vespasiano, Domiziano.  S. è pro-console in Asia Minore agl’ordini di VESPASIANO. Testimonianza è un'epigrafe ad Afrodisia, che riporta il suo nome completo. Allo scadere del mandato pro-consolare S. si ritira dalla vita politica attiva dedicandosi agli studi e alla stesura del suo “Punicorum libri”.  Nel Libro III vi è un riferimento al titolo di "Germanico" assunto da Domiziano e Marziale saluta l'opera nel IV libro degl’epigrammi. Anche a causa dello stato di salute aggiorna a Campania, dove compra la villa di CICERONE, il suo modello di oratoria, e la terra che custodia la tomba di VIRGILIO, di cui è un estimatore e ai cui stilemi si rifà abbondantemente nel corso dei Punica. SCIPIONE, l’eroe nudo. Silio, and the labours of Ercole. Tiberio Cazio Asconio Silio Italico.  GRICEVS: Salvē, Silī! Audīvī tē Rōmae Scīpiōnem tamquam Herculēm canere, et Dionis maledictionem quasi condimentum carminis addere. Num etiam in foro versūs tuī causās vincunt? SILIVS: Salvē, Grice. In foro verba iūrantur, in carmine volant. Sed Scīpiō—ille vere laborāvit; ego tantum labōrēs eius numerō et in hexametrōs compingō. GRICEVS: Ita est. (Sed mirum quam saepe apud nōs, dum de factīs disserimus, ipsa ratio narrandī rem vincat: nam ubi “Herculem” nominās, audītōr iam ante triumphat, et maledictiō ipsa, quae terrēre posset, fit quasi titulus ad recitandum.) Dic ergo: cum “Scīpiōnem-Herculēm” pingis, sacrificiumne magis ostendis an gloriam? SILIVS: O inplicatūram dīvīnam, Grice! Nam intellegō quid subesset: nōn tantum quid dicāmus, sed quō modō dicāmus facit ut vir paulatim deus videātur; et maledictiō, quae olim pondus habuit, in carmine saepe tantum sonet—Dionēm verberante, sed Scīpiōne rīdente. Silio Italico, Tiberio Cazio Asconio (a. u. c. DCCCXL). Punica. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Silla: la regione conversazionale della ta meta ta physika -- Roma – la scuola di Roma. Note su Dicta. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Lucio Cornellio Silla (Roma, Lazio): la regione conversazionale della ta meta ta physika. The comparison between Grice and Lucius Cornelius Sulla turns on the idea that meaning, whether textual or conversational, emerges from orderly human agency rather than from metaphysical mystery: Sulla’s historically consequential act of transferring Aristotle’s scattered corpus to Rome, and appointing Tyrannion to sort it, produced—almost accidentally—the category name ta meta ta physika, merely a librarian’s positional label for books placed after the physics, yet one that later philosophy reified into a substantive discipline; Grice treats this episode as exemplary of his broader thesis that rational structure precedes theoretical elevation, since what later looks like deep metaphysical necessity originates in practical, reason-governed activities governed by intelligible purposes and cooperative constraints, just as conversational meaning arises not from hidden semantic essences but from speakers’ publicly recognizable intentions operating within shared norms; where Sulla’s Rome converts an archival convenience into metaphysics, Grice insists that philosophy must reverse the illusion by explaining how such meanings are generated through rational practices—cataloguing, sorting, conversing—so that “meta” is not a realm beyond reason but a by-product of reason’s orderly handling of what comes next, whether books after physics or implications after what is said. Apellicon, a member of the Lizio, acquires an extensive collection of the works of Aristotle and Teofrasto that had once belonged to Neleo, della Scessi. S. takes the collection away from him and transports it to Roma, where TIRANNIO is put in charge of sorting it out and looking after it. Grice: “Tirannio saw a bunch of books which where obviously on physics. ‘And what are these?’ A bunch of books piled after those about physics. ‘I don’t know. I call them ‘the books that come after the books on physics’ – ta meta ta physika.” Lucio Cornelio Silla Disambiguazione – "Lucio Silla" rimanda qui. Se stai cercando altri significati, vedi Lucio Silla (disambigua). Disambiguazione – "Silla" rimanda qui. Se stai cercando altri significati, vedi Silla (disambigua). Disambiguazione – Se stai cercando l'opera di Händel, vedi Silla (Händel). Console e dittatore della Repubblica romana. Ritratto di Silla su un denario battuto da suo nipote Quinto Pompeo Rufo Nome originale Lucius Cornelius Sulla Nascita Roma Morte Cuma Coniuge Giulia Elia Clelia Cecilia Metella Dalmatica Valeria Messalla Figlida Giulia Cornelia Silla Lucio Cornelio Silla da Metella Fausto Cornelio Silla Fausta Cornelia Silla Lucio Cornelio Silla da Valeria Cornelia Postuma Gens Cornelia PadreLucio Cornelio Silla Questura Pretura Propretura in Cilicia Consolato Proconsolato in Asia Dittatura Lucio Cornelio Silla Nascita Roma Morte Cuma Cause della morte cancro Etnia Latino Religione Religione romana Dati militari Paese servito repubblica romana Forza armata Esercito romano Grado Dux Guerre Guerra giugurtina Guerre cimbriche Guerra civile romana Grice: “At Oxford they put you down. “That IS an original interpretation of Silla’s behaviour – but of course you would need to challenge Mommsen’s objection,” my tutor said, righly assuming that I had no idea Mommsen had an objection!” Silla. Mommsen. GRICEVS: Salve, Silla! Audivi te libros Aristotelis ex Asia ad urbem transtulisse. Dic mihi, quid invenisti post physica? SILLA: Griceus, post physica inveni libros qui tractant de anima, de caelo, de generatione et corruption. Sed in his, quod mirum, philosophia transit a natura ad res humanas: quae post physicam sequuntur, praeter naturam, ad mores et mentem hominum spectant. GRICEVS: Praeclare, Silla! Sic Aristoteles non solum naturam, sed etiam animam, civitatem, et felicitatem investigavit. Forsitan, haec "meta physica" sunt initium sapientiae Romanae—ubi scientia fit ars vivendi in urbe. SILLA: Recte dicis, Griceus. In Roma, etiam post physica, libris, et disputationibus, sapientiam petimus non ut finiatur sed ut semper iterum incipiat—quia verae quaestiones semper post physica latent. Silla, Lucio Cornelio (a. u. c. DCXVI). Dicta. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Silla: la ragione conversazionale. Note sugl’Osservationi sopra il Petrarca. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Antonio Silla (Scanno, L’Aquila, Abruzzo): la ragione conversazionale. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning conceives dialogue as a fundamentally rational, cooperative practice in which speakers intend their interlocutors to recognize those intentions as reasons for belief or response, so that even polemic, legal argument, or indirection remain intelligible because they are embedded in shared norms of relevance, sincerity, and argumentative accountability. Antonio Silla, by contrast, though deeply immersed in the learned and fiercely argumentative culture of Enlightenment Naples, exemplifies a more adversarial and rhetorical conception of conversational reason: his polemics against Martorelli, his interventions in the debate on punishment, and his anonymous publications show conversation and textual exchange functioning less as a cooperative search for mutual understanding than as a juridical or forensic arena in which reason is wielded strategically to defeat opponents, expose imposture, and assert authority. Where Grice insists that implicature and indirectness presuppose a background commitment to fair conversational play, Silla operates within a culture in which erudition, anonymity, and sharp vis polemica are integral to persuasion, and where meaning may be deliberately sharpened, obscured, or weaponized without undermining the legitimacy of the exchange. Thus Grice theorizes conversation as a civil, rule‑structured medium of shared rationality, while Silla’s practice reflects an early modern mode of conversational reason grounded in controversy, advocacy, and rhetorical combat, anticipating legal and moral debates in which understanding and victory are closely entwined rather than clearly separated. Nasce da Giovanni, un ricco armentario. Inizia i suoi studi a Chieti per poi trasferirsi a Napoli, dove studia diritto e lingue orientali. Napoli è, all’epoca, attraversata da un grande fermento culturale, e ospita personalità di spicco come GENOVESI , Galiani, Galanti. S. partecipa attivamente a questo mondo, si fa notare per la sua erudizione e per alcune precise prese di posizione, segnate da una robusta vis polemica. Ri-entra a Scanno dove prende moglie e comincia a esercitare la professione di avvocato. Fa ritorno a Napoli ed entra nella Real Accademia delle scienze e belle arti. Nella capitale pubblica La fondazione di Partenope, in cui confuta la tesi, espressa da Maciucca -- che la attribuiva a sua volta a Martorelli --, che individua nei fenici i fondatori della città, attribuendola invece ai greci abitanti di Cuma, già compagni della sirena Partenope -- Soria. S. offre una copia dell’opera al suo illustre conterraneo Antinori, accompagnandola da una lettera in cui ne sollecita un parere, seguita da una in cui motiva la sua presa di posizione contro Martorelli, e risponde ad alcuni rilievi dello stesso Antinori. Sempre a Napoli, pubblica una seconda opera, firmandola con le sole iniziali, La Teogonia commentata, sorta di prodromo, secondo Soria, alla Storia sacra de’ Gentili, pubblicata a Napoli. Intanto, prende posizione in un dibattito che anda segnando l’Italia e l’Europa dei lumi, sull’abolizione della tortura e della pena di morte, coagulatosi attorno alla pubblicazione di Dei delitti e delle pene di Beccaria -- apparso in forma anonima a Livorno. Fermamente contrario alla posizione espressa da Beccaria, e in sintonia invece con Facchinei che pubblica le Note ed osservazioni sul libro intitolato Dei delitti e delle pene, tacciando il suo autore di impostura, sfacciataggine e indegnità, S. scrive e pubblica, senza firmarlo, presso lo stampatore napoletano Raimondi, Il dritto di punire – cf. Lucas and the Oxford ordinary-language philosophers on ‘The Justification of Punishment’ in Philosophy.  S., dunque, da un lato riprende la linea polemica di Facchinei.  Grice: Caro Silla, ho letto della tua polemica contro Martorelli e la questione sulla fondazione di Partenope: tra fenici e greci, direi che a Napoli le origini sono sempre più complicate della ricetta della pastiera!  Silla: Grice, tu sai bene che qui a Napoli la verità si trova tra le pieghe di storia e folclore: come dire, tra la sirena Partenope e una buona dose di polemica, tutto diventa più saporito—e se serve, ci metto anche un pizzico di avvocatura!  Grice: Certamente, Silla! E parlando di avvocati... non sarà che, quando si tratta di tortura e pena di morte, invece di abolire, qualcuno preferisce solo cambiare il nome sulle porte del tribunale? Chissà che “giustificazione” si trova tra le righe.  Silla: La più tipicamente ingegnosa implicatura, Grice! Sei riuscito a dire tutto senza dire nulla, come solo gli inglesi e i napoletani sanno fare. Ti offro una copia del mio “Dritto di punire”—ma senza firma, così potrai implicare anche tu! Silla, Antonio (1550). Osservationi sopra il Petrarca. Venezia: Valgrisi.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Simbolo: la ragione conversazionale della filosofia di Giuliano. Note su Dicta. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Simbolo (Roma, Lazio): la ragione conversazionale della filosofia di Giuliano. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning treats dialogue as a public, normatively disciplined activity in which what a speaker means is anchored in intentions that are openly recoverable by rational interlocutors through shared principles such as cooperation, relevance, and mutual recognition, so that even play, irony, or artifice presuppose an underlying commitment to intelligibility and accountability. The legendary figure of Simbolo, by contrast, ascribed to the circle around Julian and associated with symbolic or quasi‑mythical interventions rather than systematic argument, represents conversation less as a rule‑guided inferential practice than as an emblematic or ritual medium in which signs act prior to, or independently of, explicit rational agency. In the dialogue imagined between Grice and Simbolo, this contrast is sharpened by the grammatical distinction between Symbolus as a speaking person and symbolum as an impersonal sign: Grice insists that meaning ultimately resides in what agents rationally intend others to grasp, even when formal systems or artificial languages are introduced, whereas Simbolo appears to accept that meaning may be carried by symbols themselves, teaching or guiding humans through their formal movement rather than through explicitly shared reasons. Thus where Grice’s conversational reason is resolutely human‑centred and grounded in intentional cooperation, Simbolo stands as a foil embodying a more archaic, symbolic conception in which conversation borders on liturgy or legend, and rational governance gives way to the suggestive authority of signs. Along with two other philosophers by the names of Ieroteo and Maxximiniano, he persuades Giuliano to pave the floor of Hagia Sophia with silver. However, the story is doubted, as is the existence of these three philosophers.  Grice: “It amuses me that the name of this Italian philosopher is identical with an artificial language invented by J. L. Austin, Symbolo!”   GRICEVS: Salvē, Symbolē. Gaudēbis scīre: collega meus apud Vadum Boum, Austin, sermonem quendam artificiōsum excōgitāvit cui nōmen est SYMBOLVM—sed (ut ille solēbat) id ipsum “lūdum” appellābat. SYMBOLVS: Ō rem lepīdam! Sed priusquam ad Austīnī sermonem trānseāmus, dīc mihi: cūr SYMBOLVM? Nam Symbolus (ut ego) māsculīnum est—quasi vir quidam aut philosophus; symbolum autem neutrum est—quasi signum ipsum, tessera, indicium. GRICEVS: Rectē monēs: Symbolus quasi persona disputat, symbolum quasi rēs tacet. At apud nostrōs, cum sermo in tabulīs et rēgulīs pōnitur, saepe neutrum regnat: signa enim moventur, hominēs tantum suspicantur. SYMBOLVS: Inplicātūra subtlis, Grice, paene symbolica! Nam dum “SYMBOLVM” dīcis, mihi subit: in sermone vestrō symbolum (neutrum) vincit Symbolum (māscium), et signa docent hominēs—vel saltem docent eos quōmodo in disputātiōne ludant. Simbolo (a. u. c. MLXXX). Dicta. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Simioni: la ragione conversazionale degl’amanti. Note su I segreti dell’ipnotismo. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice Corrado Simioni (Venezia, Veneto): la ragione conversazionale degl’amanti. Grice’s theory of reason-governed conversational meaning is rigorously analytic, normative, and explicitly anti-romantic: conversation is treated as a cooperative rational enterprise structured by intentions, mutual recognition, and defeasible principles such as relevance, quantity, and quality, so that what is meant is systematically recoverable from what is said by appeal to shared rational expectations. Simioni, by contrast, occupies a wholly different register: his occasional talk of conversational or amorous “reason,” shaped by Pirandellian ambiguity, theatricality, and masks, treats dialogue less as a rule-governed inferential practice than as a site of role-playing, seduction, and strategic opacity, where meaning is performative, often deliberately unstable, and tied to power, persuasion, or esoteric influence rather than to public norms of rational accountability. Where Grice insists that even irony, joking, or flirtation ultimately presuppose a background of sincere rational cooperation that makes implicature calculable, Simioni’s stance, as reflected in his writings and self-mythology, treats conversational exchange—especially among lovers or militants—as something that can exploit, suspend, or instrumentalize reason itself, turning dialogue into a vehicle for fascination, manipulation, or enchantment. In short, Grice theorizes conversation as a civil technology of shared reason, while Simioni invokes conversation metaphorically or theatrically as a space where reason is bent, aestheticized, or overwhelmed by affect, secrecy, and symbolic play, a difference that makes Simioni at most an illustrative contrast, not a precursor or parallel, to Grice’s account of meaning. Tra i principali studiosi di PIRANDELLO , inizia la sua attività politica militando nelle file del socialismo. Venne espulso dal partito per indegnità morale. Collabora con l’United States Information Service. Si trasfere a Monaco di iera per approfondire gli studi per poi ritornare a Milano. Leader di un collettivo operai-studenti, mentre lavora alla Mondadori, fonda il collettivo politico metro-politano milanese. Teorizza lo scontro aperto, e si considera il progenitore delle brigate rosse. Insieme a circa settanta persone, tra cui componenti del collettivo ed elementi del dissenso, partecipa al convegno di Chiavari nella sala Marchesani, adiacente la pensione Stella Maris, nel quale un gruppo di partecipanti dichiara la propria adesione ad una visione politica. La data di questo convegno viene da taluni considerata come la data di nascita delle brigate rosse. Altri affermano che la formazionesia nata con il convegno di Pecorile (Reggio Emilia). L'ultima attività, prima di passare alla completa clandestinità, a compe come redattore di "Sinistra proletaria", l'ultimo dei quali riporta in copertina uno sfondo rosso con disegnato al centro un cerchio nero attorniante le sagome di XIV mitra. Fonda la scuola di lingue Hyperion, la quale secondo alcuni ha la funzione di una vera centrale internazionale. Si afferma che e anche il capo del Super-clan, organizzazione nata da una costola delle brigate rosse. Si insere nella vita cittadina, ricominciando a frequentare gl’ambienti progressisti e divenendo vicepresidente della fondazione Pierre. E proprio quale accompagnatore di Pierre, e ricevuto da  Giovanni Paolo II in udienza privata. Si avvicina al buddhismo tibetano. Si apparta nella campagna di Truinas, nella Drôme, dove geste un B et B. Craxi, alludendo alla esistenza di un grande delle brigate rosse (l'eminenza grigia ipotizzata da alcuni che dall'estero avrebbe guidato, come un burattinaio, molte delle azioni sul suolo italiano), Pirandello.  GRICE: Caro Simioni, tra le calli di Venezia la filosofia scorre come un fiume segreto. Ma dimmi, è vero che gli amanti veneziani sono filosofi più arguti dei professori di Milano? SIMIONI: Ah, Grice, qui a Venezia l’amore è una questione di dialettica, non solo di cuore! Anche Pirandello direbbe che la logica degli amanti supera quella di qualsiasi Congresso universitario. GRICE: Vedi, caro Corrado, proprio come dicevano gli antichi φιλοσοφοί: tra le brume lagunari, ogni amante cela un filosofo, e ogni filosofo sogna di essere un amante—il vero problema è che a Venezia, spesso si confonde il Πλατωνικός con il "platonicamente impegnato"! Sai, qui la ragione conversazionale è più una questione di baci che di sillogismi… SIMIONI: Amo quell’implicatura, Grice! A Venezia, si sa, “filosofo” e “amante” sono solo due maschere sullo stesso volto: dice il proverbio, chi ragiona troppo finisce col perdere l’amore… e chi ama troppo, beh, diventa filosofo prima o poi! Ma tu, Grice, tra i greci e i gondolieri, sei riuscito a unire l’arte del ragionare con quella del punteggio amoroso! Simioni, Corrado (1967). I segreti dell’ipnotismo. Roma: Sullivan.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Simmaco: la ragione conversazionale del console filosofo. Note su Relationes ad Imperatores. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Quinto Aurelio Simmaco (Roma, Lazio): la ragione conversazionale del console filosofo. Grice and Quintus Aurelius Symmachus converge on the idea that intelligible meaning in discourse is inseparable from reason as exercised within concrete social practices, but they articulate this insight at different historical and theoretical levels: Symmachus, writing as a late Roman senator and consul, exemplifies conversational reason as a civic virtue exercised through tact, understatement, irony, and strategic indirection within the highly ritualized setting of the Senate and imperial petitioning, where what is said is carefully calibrated to rank, tradition, and political risk, and where rational speech consists less in explicit argument than in the prudent management of shared assumptions and face; Grice, by contrast, abstracts from such historically situated practices to propose a general theory of reason‑governed conversational meaning, explaining how mutual rationality, intentions, and audience recognition generate implicatures across contexts, even as their content varies with circumstance, so that where Symmachus embodies conversational reason as a lived senatorial art responsive to hierarchy and decorum, Grice provides the analytic framework that makes such art intelligible as a systematic exploitation of rational expectations rather than mere rhetorical ornament. A philosopher of considerable wisdom, also a consul. GRICEVS: Salve, Simmace, sive Simachce—nonnumquam nescio utrum scribendum sit cum uno “m” an duobus. Sed certe unum scio: inter consules, sapientia tua fulget ut sol in Foro! SIMMACVS: Grice, amice, quid de litteris Latinis? Unus m, duo m—philosophus sum, non grammaticus! Consulatus autem, fateor, plus toga quam sapientia ponderat. GRICEVS: Mirum est, Simchace—err, Simmace!—quantum ponderis sapientia tua habet inter patres conscriptos. In domo quadam ultra mare, nonnullis fortasse toga abundat…sed minus quoddam—quod philosophus agnoscere solet—praesto est. SIMMACVS: Senatoria implicatura, Grice—celebro eam! Equidem, si sapientia in curia tam rara est quam panis in Saturnalia, fortasse consulatus magis ad iocum quam ad iudicium pertinet! Simmaco, Quinto Aurelio (a. u. c. MCL). Relationes ad Imperatores. Roma

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Simoneschi: la ragione conversazionale e la rettorica conversazionale. Note su Il vello d’oro, overo la rettorica. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Francesco Simoneschi (Venezia, Veneto): la ragione conversazionale e la rettorica conversazionale. Simoneschi’s Venetian rhetoric and Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning converge in a shared rejection of purely formal, universalist accounts of meaning, yet they diverge in the level at which reason is theorized: Simoneschi, writing in seventeenth‑century Venice, treats conversational reason as inseparable from civic life, geography, and institutional structure, arguing that what counts as intelligible, ironic, or persuasive speech is anchored in locally stabilized practices, shared metaphors, and socially indexed expectations that cannot be exported without loss, whereas Grice, while agreeing that what is meant routinely outruns what is said, reconstructs conversational meaning at a higher level of abstraction by positing general rational principles—cooperation, relevance, adequacy, and mutual recognition of intentions—that underwrite intelligibility across contexts; in this sense, Simoneschi offers a historically situated phenomenology of conversational reason, where rhetoric is the lived navigation of a specific social world, while Grice provides a rational scaffolding explaining how such navigation is possible at all, even as its concrete realization remains irreducibly sensitive to local norms, background knowledge, and audience design. Grice: “My pragmatics is a mere conversational rhetoric, as S. well knew! In his work  Del vello d’oro, ovvero della rettorica veneziana, S. argues for a regional pragmatics by positing that communication is not governed by universal, abstract rules, but is instead a "situated" practice shaped by the specific socio-political and environmental conditions of a locale—in this case, Venice. S.’s justification for this approach centres on several key points: Linguistic Environmentalism S. suggests that the unique physical and political geography of Venice — its maritime isolation and republican structure — creates a distinct "rhetorical climate." He argues that universalist models of rhetoric (often derived from the Roman tradition) fail to capture the nuances of Venetian discourse because they ignore the local circumstances of the conversation.  Context-Dependent Implicatures A regional approach recognizes that "what is said" is often secondary to "what is meant" within a specific social network. Local Encodings: Figures of speech in S.’s Venice often rely on shared maritime metaphors or civic references that would be unintelligible or carry different implicatures in a landlocked monarchy like Piedmont or a papal state. Social Deixis: The way Venetians use irony or understatement (litotes) is calibrated to the city’s specific social hierarchy. A regional pragmatics argues that the effectiveness of these figures is tied to the listeners' local knowledge, making a universalist manual for "correct" speech impossible. The Rejection of Universalism By titling his work Rettorica veneziana ("Venetian Rhetoric"), S. explicitly challenges the Enlightenment-era push for a universal, rationalist grammar. He posits that:  Meaning is Contingent: Pragmatic competence is the ability to navigate local social norms rather than following a global logic. Grice: Ah, caro Simoneschi, a Venezia l’arte della conversazione è più fluida delle acque del Canal Grande! La tua Rettorica veneziana, devo confessare, mi ha insegnato che la pragmatica non è una scienza universale, ma una danza locale—e qui, ogni passo conta!  Simoneschi: Grice, tra gondole e maschere, la conversazione si infittisce di implicature: a Venezia, “dire” è sempre meno importante di “significare”. E se la grammatica romana pretende di dettare legge, qui il vero linguista impara a navigare tra correnti e riflessi!  Grice: Eh già, caro mio. Pensa al povero Strawson, mio discepolo a Vadum Boum: lui non trovava mai l’arte rettorica banale come fanno a Bononia, dove la retorica è materia da sbadigli, non da sussurri maligni. A Vadum Boum, anche un implicatura vale più di mille regole—ma non dirglielo, o rischiamo di vedere la grammatica affogare nella laguna!  Simoneschi: Abile, artefice e oratoriale, implicatura raffinata, Grice! A Venezia, l’arte della parola è come il vello d’oro: preziosa, ma sempre nascosta tra le pieghe della città e nella complicità dei suoi ascoltatori. Sai, solo chi sa leggere tra le acque, come tu tra le righe, coglie davvero il senso locale—e magari, come dice il proverbio: “A Venezia non si parla, si naviga!”  Simoneschi, Francesco (1667). Il vello d’oro, overo la rettorica. Venezia.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Simoni: la ragione conversazionale, la scuola di Caprese – la teoria del tutto. Note sulle Rime e lettere. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Michelangelo Buonarroti Simoni (Caprese, Toscana): la ragione conversazionale -- la teoria del tutto. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning and Michelangelo Buonarroti Simoni’s artistic‑philosophical practice converge on the idea that intelligibility arises from disciplined rational form rather than from surface appearance, yet they operate in radically different media. Grice articulates conversational reason as a normative structure governing linguistic exchange: speakers and hearers rely on shared principles of rational cooperation to recover meanings, including implicatures, that are not explicitly stated, thereby treating conversation as a rule‑governed practice of mutual intelligibility. Michelangelo, by contrast, enacts a “theory of the whole” through visual, architectural, and poetic form, where meaning is never exhausted by what is immediately given but must be inferred from tension, restraint, and latent structure—as Freud famously argued in reading the Moses not as frozen action but as controlled delay, a rational mastery of impulse rendered in stone. In this sense, Michelangelo’s figures function like Gricean utterances: their deepest meaning lies not in what is overtly shown but in what is deliberately withheld and made inferable by a competent interpreter. Grice gives this phenomenon conceptual clarity by explaining how reason governs the passage from saying to meaning; Michelangelo instantiates it by showing how reason governs form so that significance emerges through disciplined implication rather than explicit declaration. Both thus model a rational economy of expression in which the intellect organizes excess—of words or of marble—into a structure where the whole becomes intelligible only to those who grasp the governing norms behind what appears. Antenato: Simone de Buonarrota. Nome: S. Grice: “Some call him Michelangelo, but that’s rude!” --  See the study of Buonarroti’s Moses by Freud, “filosofia”. Keywords: the theory of everything Michelangelo Buonarroti. CDisambiguazione – Se stai cercando altri significati, vedi Michelangelo Buonarroti il Giovane, Michelangelo (e Buonarroti.  Pietro Freccia, statua di Michelangelo, piazzale degli Uffizi a Firenze. (Caprese, m. Roma), è stato un filosofo italiano -- pittore, scultore, architetto e poeta italiano.   Daniele da Volterra, Ritratto di Michelangelo  Autoritratto come Nicodemo, Pietà Bandini  disegno di Daniele da Volterra Soprannominato "Divin Artista" e definito "Artista universale", fu protagonista del Rinascimento italiano, e già in vita fu riconosciuto dai suoi contemporanei come uno dei più grandi artisti di tutti i tempi. Personalità tanto geniale quanto irrequieta, il suo nome è legato ad alcune delle più maestose opere dell'arte occidentale, fra cui si annoverano il David, il Mosè, la Pietà del Vaticano, la Cupola di San Pietro e il ciclo di affreschi nella Cappella Sistina, tutti considerati traguardi eccezionali dell'ingegno creativo.  Lo studio delle sue opere segnò le generazioni artistiche successive dando un forte impulso alla corrente del manierismo.  Nelle fonti coeve, S. è chiamato in latino Michael.Angelus (la firma dell'autore sulla Pietà vaticana è MICHAEL.A[N]GELVS BONAROTVS FLORENT[INVS]) e in italiano Michelagnolo, come risulta dalla biografia Vita di S. scritta da Condivi, suo discepolo e collaboratore. Lo stesso Vasari lo chiamava Michelagnolo e il nome rimase tale fino alla metà dell’Ottocento. Il cambio in Michelangiolo prima e la successiva italianizzazione in Michelangelo poi, avvengono tra l’800 e il ‘900.  Benché tra le nuove generazioni si sia affermata la versione moderna, a Firenze resiste la variante ottocentesca. the theory of everything.  Grice: Sai, caro Simoni, al vulgus di Oxford sei semplicemente “Michelangelo”. Loro non colgono tutta la profondità del tuo nome e della tua tradizione!  Simoni: Ah, Grice, non sai quanto mi diverte questa semplificazione! Dalle nostre parti, tra Caprese e Firenze, “Michelagnolo” porta con sé storie, radici, e persino la memoria di Simone de Buonarrota, mio antenato. Il nome, come un’opera d’arte, ha mille sfumature. Grice: La teoria del tutto, come la chiami tu, nasce proprio dal saper vedere oltre le apparenze — che si tratti di un affresco o di un nome! Lo stesso Freud, studiando il tuo Mosè, ha cercato la filosofia nascosta nelle pieghe dell’anima. Simoni: Esatto! Dopotutto, ogni conversazione — come ogni opera — è un mosaico di significati. E se a Oxford mi chiamano Michelangelo, va bene: purché sappiano che dietro quel nome c’è una filosofia italiana, viva e universale! Simoni, Michelangelo Buonarroti (1550). Rime e lettere. Firenze: Giunti.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Simoni: la ragione conversazionale degl’ ‘eretici’ reazionari italiani – gl’acuti – i nobili – filosofia toscana. Note su De principiis rerum naturalium. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Simone Simoni (Lucca, Toscana): la ragione conversazionale degl’ ‘eretici’ reazionari italiani -- Grice and Simone Simoni represent two historically distant but philosophically resonant ways of understanding how reason operates through discourse under pressure, disagreement, and risk. Grice’s theory of reason-governed conversational meaning holds that even the most indirect, ironic, or strategically cautious utterances remain intelligible because they answer to shared rational norms—expectations of relevance, coherence, and intelligibility that allow interlocutors to calculate implicatures without explicit statement. Simoni, writing in the fraught context of sixteenth‑century Italian heterodoxy, embodies a form of conversational reason that emerges under theological and political threat: among nobles and “acute minds,” reason must often speak obliquely, encode dissent, and negotiate survival amid suspicion of heresy. His intellectual formation in Padua’s rationalist Aristotelianism, combined with his exposure to reformist humanist circles and later Calvinist Geneva, produced a style of philosophical communication where what can be said is tightly constrained, and meaning often travels by implication rather than assertion. In this sense, Simoni’s lived practice anticipates Grice’s theoretical insight: when direct speech is dangerous or impossible, rational agents rely even more heavily on shared inferential competence to recognize what is meant without its being said. Grice systematizes this phenomenon analytically, showing how reason governs meaning even in understatement and evasion; Simoni exemplifies it historically, as a thinker whose survival depended on knowing precisely where the conversational “fire” burned and how to signal one’s position without stepping into it. Together they reveal that conversational reason is most visible not in tranquil consensus but where intellect, power, and danger intersect, and meaning must be both intelligible and deniable at once.– gl’acuti – i nobili. Studia con BENDINELLI e PALEARIO, due umanisti in dore d’eresia. Il secondo fine sul rogo a Roma. Legge sostenuto dal padre e dal patrizio veneziano MOCENIGO e peregrina nei maggiori studi d'Italia: Bologna, Pavia, Ferrara, e Napoli. Si laurea a Padova. Diversi ma tutti autorevoli i suoi professori: da MAGGI a CARDANO, da BOLDONI a BRASAVOLA. La sua formazione e di stampo del LIZIO, come s'insegna nello studio padovano, con una forte esigenza razionalistica che ha riflessi nel campo religioso, tale da mettere in dubbio l'immortalità dell'anima e a creare sospetti di eresia tra i professori e gl’studenti di quella università. Con questa preparazione, S. fa ritorno a Lucca, dove scrive saggi di argomento filosofico. Lucca ha vissuto un periodo concitato d’aperti conflitti sociali e poi di tentativi di riforme politiche, portate avanti dal gonfaloniere BURLAMACCHI e dal circolo di filosofi riuniti intorno a VERMIGLI. Quando ritorna a Lucca, quella fervida attività è già stata spenta dalla reazione cattolica guidata da GUIDICCIONI, ma certo quelle idee di riforma circolano ancora sotterraneamente, e forse lui stesso le ha già raccolte durante i suoi trascorsi nelle diverse università da lui frequentate. Sta di fatto che è chiamato dall’autorità lucchesi a dare spiegazioni sulle proprie opinioni. Per tutta risposta non fidandosi troppo delle sue forze, cerca la salvezza con la fuga. Munito solo di un cavallo e dei propri risparmi, dopo aver preso commiato dalla famiglia, fugge, accompagnato da un servitore, alla volta di Ginevra. Negl’atti ufficiali della repubblica di Lucca, la sua condanna per eresia si formalizza. A Ginevra, patria del calvinismo, si forma una numerosa colonia di emigrati italiani e tra questi non pochi sono i lucchesi. La comunità italiana è inserita in una propria chiesa e S. vi ha l'incarico di catechista. Preso a benvolere dall'influente teologo BEZA, ottenne di insegnare filosofia. nobilità, eretici italiani.  Grice: Caro Simoni, non posso fare a meno di notare che tra gli acuti filosofi di Lucca spesso si annida un certo spirito... diciamo, poco ortodosso. Si dice che chi frequenta gli eretici finisca per riconoscerli meglio degli altri. Ma immagino tu abbia incontrato parecchie anime immortali, o almeno, così si racconta nelle università di Padova! Simoni: Grice, io direi che, tra Bologna, Pavia e Ferrara, ho imparato più a dubitare che a credere! Anche se, a Lucca, basta una domanda sulla natura dell'anima per farsi invitare a spiegare le proprie opinioni... o a preparare la valigia per Ginevra!  Grice: Ah, Simoni, non sei tu forse il filosofo che sa trovarsi sempre davanti al rogo, ma con il cavallo pronto e i risparmi in tasca? Si potrebbe pensare che solo chi ha il fuoco dentro riesca a riconoscere quello degli altri... ma non vorrei mai insinuare troppo, sai come sono gli implicaturi!  Simoni: Implicatura più eretica, Grice, la onoro! Del resto, tra i nobili e gli eretici, l’unico modo per sopravvivere è capire bene dove brucia la fiamma... e magari portare sempre un po’ di acqua, giusto per sicurezza! Simoni, Simone (1575). De principiis rerum naturalium. Venezia: Valgrisi.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sini: la ragione conversazionale e la filosofia del segno. Note su Per una rilettura della fenomenologia. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Carlo Sini (Bologna, Emilia): la ragione conversazionale e la filosofia del segno. Grice and Carlo Sini converge on a shared concern with reason as something enacted within practices of meaning rather than imposed from outside them, but they articulate this insight through different philosophical vocabularies and genealogies. Grice’s theory of reason-governed conversational meaning develops out of ordinary language philosophy and Austin’s speech-act framework, treating meaning as anchored in rational expectations, intentions, and inferential norms that govern conversational exchange; for him, words, symptoms, and signs become intelligible insofar as speakers can be held accountable under publicly recognizable standards of reason and cooperation, including the attribution of mental states and access to other minds. Sini, by contrast, situates conversational reason within a broader philosophy of the sign, shaped by phenomenology, Peircean semiotics, and hermeneutics, where signs are not merely vehicles for saying but traces, symptoms, and practices that precede and exceed the spoken word; meaning arises from historically sedimented practices of writing, abecedary logic, and inscription that transform experience into objectivity, from Lucretius through Cicero and into Roman philosophical Latin. While Grice emphasizes how conversational reason stabilizes meaning through shared rational norms in interaction, Sini emphasizes how reason itself is already semiotic, emerging from the technological and cultural history of signs that make conversation possible at all. Their approaches thus complement one another: Grice offers a fine-grained account of how rational control operates within conversational moves, implicatures, and intentions, whereas Sini provides a deeper genealogical account of why such rationally governed conversations can occur, locating them in the long history of the sign as the medium through which soul, world, and language are mutually disclosed. Grice: “I like Sini; especially his “I segni dell’anima,” since this is, in a nutshell, what my philosophy has been all about: the signs of the soul!” Keywords: J. L. Austin, symptom, word, sign, other minds. Studia a Milano sotto BARIÉ e PACI, con il quale si laurea. Insegna ad Aquila e Milano. Membro per del Collegium phaenomenologicum di Perugia, della Società filosofica italiana e socio dei Lincei, dell'Istituto lombardo di scienze e lettere. Insignito per una sua opera del premio della presidenza del consiglio dello stato italiano. Collabora al Corriere della Sera e la Rai. Dirige per Versorio la collana "Pragmata", membro del comitato scientifico del festival La Festa della Filosofia. Premiato da Milano con l'Ambrogino d'oro. Con Grice, tra i primi a segnalare all'attenzione l'importanza della teoria del segno di Peirce. Propone un filone di ricerca sulla convergenza dei percorsi di Peirce e Heidegger sul filo dell'ermeneutica benché la sua formazione didattica fosse di orientamento prevalentemente fenomenologico. La sua proposta teoretica si concentra sul tema della scrittura e sulla centralità dell' abecedario come forma logica della filosofia nella lingua del Lazio. In “Figure dell'enciclopedia filosofica” rende conto della radicalità del gesto istitutivo di LUCREZIO e della nascita della filosofia romana in modo da illuminare la genealogia della nostra civiltà e le figure del suo destino. Questo saggio si misura con nodi problematici e profondi della nostra cultura. Si mostra la verità del gesto filosofico di LUCREZIO nel tratto tecnologico dell’abecedario che trasforma la relazione al mondo in cosità – “de rerum natura”. La pratica del concetto, infatti, in-forma il paradigma dell'oggettività – “in rerum natura” -- e traduce la sterminate antichità dell'umano all'interno dell'ambito crono-topico della visione logica. segno, da Lucrezio a Cicerone.  G: You have the look of a man who has survived London and is now contemplating Oxford as a form of recovery. S: Sir, London was perfectly survivable. It was the phrase that was dangerous. G: “Linguistic phenomenology.” S: Exactly. G: It has the right un-Oxonian ring to it, does it not, S? S: It has the ring of something that wants a chair, a programme, and perhaps a manifesto. G: And Oxford permits none of those before lunch. S: Sir, we were in Bedford Square. That is already too continental for comfort. G: Twenty-one Bedford Square, to be exact, and at 7.30 p.m., which is Oxford’s favourite hour for pretending it has not already eaten. S: And Austin’s voice at the front, cheerful, lethal, and apparently determined to baptize ordinary language with Greek. G: Recite the passage. Verbatim. You were clutching it like a railway ticket. S: Very well, sir. Austin said: “When we examine what we should say when, what words we should use in what situations, we are looking not merely at words (or ‘meanings’, whatever they may be) but also at the realities we use the words to talk about: we are using a sharpened awareness of words to sharpen our perception of, though not as a final arbiter of, the phenomena. It is for this reason that ‘linguistic phenomenology’ would be an appropriate description of the method.” G: Thank you. Now we may begin to complain with accuracy. S: “Phenomena,” sir. That is the bait. G: It is also the alibi. He wants to sound as if he is doing something direct, like Husserl, while remaining safely in the dictionary. S: Phainomenon and logos, sir. A science of what appears. G: And “linguistic” as the safety rail. If you fall, you fall into language, not into consciousness. S: Is that what J. L. A. is after? G: I doubt it. He is after a method that feels philosophical without being metaphysical. S: Yet “phenomenology” is a grand name for looking at how people talk. G: It is a grand name, and grand names are what Oxford distrusts publicly and uses privately, usually in Latin. S: Saturday mornings we don’t have a logos, sir. G: We have tea. S: And a phainomenon or two, perhaps. G: A phenomenon is what happens when Austin arrives and everyone else stops pretending to be shy. S: So “linguistic phenomenology” is Austin being waggish. G: Partly. But he also means it. S: That’s worse. G: Indeed. Now, what is he trying to do, in your view, without multiplying phenomenologies beyond necessity. S: He’s trying to say: don’t treat word-study as mere lexicography. Treat it as access to the world the words are for. G: Good. And he says it explicitly: not merely words, but the realities. S: But then he adds: “though not as a final arbiter.” G: That is the Oxford escape hatch. A philosopher says “not as a final arbiter” when he wants credit for method without responsibility for outcomes. S: You sound unfair, sir. G: I am fair. I merely refuse to be impressed. S: But doesn’t he have a point? Words do carry distinctions. G: Of course. But calling the exercise “phenomenology” invites the wrong audience and the wrong ambition. S: Husserl would have sued. G: Husserl would have footnoted. Worse. S: Then the phrase is a conversational move. G: Exactly. It is a piece of self-presentation: “I am not merely doing linguistic botany. I am doing something philosophical.” S: And you are annoyed because he does not mention what you mean, sir. G: I am annoyed because he slips from words to phenomena as if the speaker’s intention were irrelevant. S: Yet he says “what we should say when.” G: Yes, which is already normative. But his norm is usage, not intention. S: Whereas your norm is what I mean by saying it. G: Exactly. If you like, I am more immodest: I insist on the speaker. S: And on implicature. G: And on implicature. Which Austin, at least in that paragraph, does not name. S: He says “phenomena.” You say “implicatures.” G: Yes. His “phenomena” are what we talk about. My “implicatures” are what we do while talking. S: So do we need a linguistic phenomenology. G: Possibly not, and certainly not as a separate discipline with a Greek name. S: Because language is too vague to be the basis of a “phenomenology.” G: And because “language” is not the primary agent. People are. S: You think Austin ignores that. G: He does, or he treats it as dispensable. He treats meaning as something we can locate in usage without having to locate it in a speaker’s intention. S: But he does say “what we should say when.” That sounds like intention. G: It sounds like it, but it is not. It is etiquette disguised as method. S: Then why is it interesting. G: Because it is a rare moment where Oxford lets itself flirt with the continent without admitting it. S: Ryle would have hated the word “phenomenology.” G: Ryle would have hated the idea that it might be needed. S: Yet Ryle began with Brentano and Husserl long ago, didn’t he. G: He did, before the war made German things morally complicated and Oxford things politically convenient. S: So Austin’s phrase is a little rebellion against Ryle’s gatekeeping. G: Or a little tease. Austin liked to tease. S: So in 1946 Ryle “wins,” and by 1956 Austin is allowed one Greek word in public. G: Yes. And he uses it to rename what he was doing anyway. S: It’s like putting a new label on an old jam jar. G: Exactly. It changes the implied audience. Suddenly the method sounds like it has depth. S: And you think that is dangerous. G: I think it invites people to take ordinary language for a metaphysical oracle. S: That would be bad. G: Very. “Not as a final arbiter,” he says, and everyone hears “final arbiter” anyway. S: And now Carlo Sini, sir. G: Yes. Later, in Italy, phenomenology belongs to Husserl properly, and then to Heidegger, and then to those who make signs into destiny. S: So Sini would find Austin’s phrase provincial. G: Or charming. Italians sometimes find English provinciality charming because it looks like modesty. S: While you find it irritating because it looks like modesty but behaves like authority. G: Exactly. Now we’re walking. S: We’re going to the station. G: And we must catch the train back to O. S: Do not say “Vadum Boum” on the platform, sir. G: Very well. Oxford. Now tell me: what would Husserl say if asked whether Saturday mornings have a logos. S: He would say: they have an epoché. G: And Austin would say: they have tea and biscuits. S: And you would say: they have implicatures. G: Exactly. And all three would be partly right. S: But which is most useful. G: For Oxford, tea. For philosophy, implicature. For Germans, epoché. S: And for Ryle, none of the above. G: For Ryle, “category-mistake,” always ready, like a stationmaster’s whistle. S: So Austin’s phrase is a category-mistake. G: It may be. Or it may be a deliberate misclassification designed to make a point. S: A waggish category-mistake. G: Exactly. A polite scandal. S: And you, sir, would have preferred “linguistic investigation.” G: Or simply “looking and seeing.” But then we lose the Greek glamour. S: Oxford hates glamour. G: Oxford pretends to hate glamour. It merely prefers Latin glamour. S: We’re at the station now. G: Good. Final question. What do you think Austin is really doing. S: He is telling his audience: don’t treat the dictionary as a museum. Treat it as fieldwork. G: And I would add: fieldwork on what people do with words. S: And you would insist: what they mean by doing so. G: Yes. Because without that, you confuse regularities of talk with reasons of talk. S: And your punchline, sir. G: Austin calls it linguistic phenomenology. I call it looking for reasons in what people say. Either way, we’ve missed our train if we keep talking.Grice: Caro Sini, devo confessare che la tua analisi del “segno” mi entusiasma! Qui a Oxford, terra di barbari, non diamo al “segno” l’importanza che meriterebbe nelle nostre conversazioni. Forse, se prendessimo esempio dalla tua filosofia, riusciremmo a cogliere meglio i segni dell’anima! Sini: Grice, mi lusinga quanto dici! In fondo, la filosofia del segno nasce proprio dal desiderio di andare oltre la parola e toccare ciò che si cela dietro ogni espressione. Come diceva Peirce, il segno è ponte tra mondi possibili e, in Italia, abbiamo imparato a leggerli anche nelle sfumature più sottili. Grice: È proprio questo che mi colpisce: il vostro modo di intrecciare pratica filosofica, abecedario e storia, fino a Lucrezio! Da noi, spesso, ci perdiamo in astrazioni e dimentichiamo il valore concreto del segno. Magari dovrei importare qualche tuo saggio per i miei studenti oxoniensi. Sini: Sarebbe un piacere, Grice! Dopotutto, come insegna la tradizione italiana, il segno non è mai solo parola: è traccia, sintomo, apertura all’altro. Se anche a Oxford si imparasse a coglierli, forse il barbaro lascerebbe spazio al filosofo… almeno di tanto in tanto! Sini, Carlo (1961). Per una rilettura della fenomenologia. Aut aut

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sirenio: la ragione conversazionale del ‘libero’ arbitrio. Note su De fato libri novem: in quibus inter alia, de contingentia, necessitate, providentia, praescientia, prophetia, et divinatione, divina: tam secundum philosophorum opinionem, quàm secundum Catholicorum theologorum sententiam, docte, & copiose disseritur. Iulio Sirenio Brixiano auctore; accesserunt Hieronymi Magii in eosdem libros periochae, cum rerum & verborum insignium indice locupletissimo. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Giulio Sirenio (Brescia, Lombardia): la ragione conversazionale del ‘libero’ arbitrio –libero arbitrio, contingetia, possibilitas, necessitas, ‘secundum philosophorum opinionem” -- Grice and Giulio Sirenio approach freedom, necessity, and rationality from very different historical angles, yet they converge on a shared insight about how reason operates within human practices rather than outside them. Sirenio’s De fato (Venice, 1563), written within the Aristotelian–Scholastic framework of late Renaissance Bologna, treats libero arbitrio as intelligible only against a background of contingency, possibility, necessity, fate, and chance, articulated “secundum philosophorum opinionem” through disputation rather than dogma; freedom is not an isolated metaphysical power but something exercised within rational deliberation, where necessity and casus constrain without annihilating meaningful choice. Grice, in contrast, relocates these classical tensions into the analysis of action and speech: his discussions of freedom, falling, and agency in Actions and Events treat free action not as metaphysical indeterminacy but as action rendered intelligible under reason-governed expectations, intentions, and explanations. Where Sirenio asks how free will survives under divine providence and causal order, Grice asks how meaning and agency survive under rational constraints, arguing that freedom is compatible with rule-governed practices because those rules are not causal chains but norms of intelligibility. Sirenio’s conversational reason unfolds in scholastic dialogue about fate and contingency; Grice’s conversational reason unfolds in everyday implicature, where speakers appear “guided” by forces they did not consciously choose but can nonetheless claim as their own. In both cases, freedom emerges not by escaping rational structure but by inhabiting it: for Sirenio, through philosophical disputation about fatum and casus; for Grice, through participation in cooperative, reason-governed conversation.-- fatum, casum, il fato, il caso.  Insegna a Bologna. Altri saggi: De fato, Venezia, Ziletti. Grice, “Sugar-gree”, free fall and freedom, in Actions and events. Sirenio. Keywords: libero arbitrio, contingetia, possibilitas, necessitas, ‘secundum philosophorum opinionem” fatum, casum, il fato, il caso. Grice: Sirenio, ti confesso che ogni volta che mi alzo dal letto, mi chiedo: “Ho scelto io, o è stato il fato a tirarmi giù dalle coperte?” Il libero arbitrio è il vero risveglio filosofico! Sirenio: Grice, forse il caso ti ha spinto, o magari era necessitas travestita da sveglia. Qui a Brescia, il libero arbitrio si esercita già a colazione: burro o marmellata? “Secundum philosophorum opinionem”, persino il caffè può diventare fatum! Grice: Ecco, davanti al toast, sento una strana forza che mi guida… e, quasi senza volerlo, finisco sempre per fare una implicatura, come se il destino mi avesse già scritto la battuta! Sirenio: Implicatura quasi determinata, Grice! Tra fatum e caso, la vera libertà è scegliere se ridere o filosofare… ma si sa, a volte il caso preferisce ridere di noi! Sirenio, Giulio (1563). De fato libri novem: in quibus inter alia, de contingentia, necessitate, providentia, praescientia, prophetia, et divinatione, divina: tam secundum philosophorum opinionem, quàm secundum Catholicorum theologorum sententiam, docte, & copiose disseritur. Iulio Sirenio Brixiano auctore; accesserunt Hieronymi Magii in eosdem libros periochae, cum rerum & verborum insignium indice locupletissimo. Venezia: Ziletti

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Siro: la ragione conversazionale dell’orto a Napoli. Note su Dicta. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Siro (Napoli, Campania): la ragione conversazionale dell’orto a Napoli. Grice and Siro converge on the idea that rationality is not a property of abstract propositions but a regulative force immanent in lived practices, yet they articulate this insight through different media and scales. Siro’s Epicurean Garden at Naples exemplifies a form of reason-governed meaning embedded in shared life, cultivated discourse, and tacit understanding: philosophical exchange unfolds through proximity, habit, and exempla, where poets and philosophers alike grasp significance not by explicit rule-following but by attunement to what is fitting, appropriate, and intelligible within the hortus as a social form. This is conversational reason as πραξις: meaning arises from participation in a way of life, where implication, presupposition, and silence are sustained by communal norms rather than articulated principles. Grice, by contrast, offers a reflective reconstruction of this same phenomenon: his theory of conversational meaning makes explicit the rational constraints that already govern successful exchange, explaining how speakers mean more than they say through shared assumptions, cooperative expectations, and inferential accountability. Where Siro’s garden lets reason remain embodied, ecological, and largely unthematized—herbs speaking where words fail—Grice translates that lived rationality into an analytic framework, a pirotological reconstruction of how understanding is achieved at all. In this sense, Siro provides the historical and existential scene of conversational reason, while Grice provides its logical anatomy: the Garden shows reason at work; Grice explains how it works. S. founds a fililale of L’ORTO at Napoli. VIRGILIO attends it, as does ORAZIO. L’ORTO enjoys a great success, as S. succeeds in attracting a number of influential followers. VIRGILIO lives in the casino of L’ORTO -- but the subsequent fate of The Garden is unknown. GRICEVS: Salvete, SIRVS! Dic mihi, quid novi in illo clarissimo horto Neapolitano? Audivi Virgilium et Horatium ibi saepe ambulare, sed numquid etiam quidam philosophus Anglicus inter hortelanos latet? SIRVS: O Grice, hortus noster verus est epicentrum sapientiae! Hic Virgilius versus seminat, Horatius carmina colligit, et ego, inter vites et rosas, disputationes philosophicas sero. Sed tu, ex Britannia, quid te ad nostros ortos trahit? GRICEVS: Amice Sire, fama horti longe ad septentrionem pervenit. Qui enim inter hortelanos diu moratur, potest fortasse plus intellegere de natura hominis quam qui in bibliotheca clauditur. Quid si quidam flores non solum ad ornatum, sed ad sapientiam coluntur? SIRVS: Maxima hortulana implicatura, Grice! Certe, in horto nostro, etiam lactucae aliquid praesupponunt. Ubi verba deficiunt, herbae loquuntur! Proxima vice, attende: sub ficu, saepe philosophus latet, sed sub allio… poeta dormit! Siro (a. u. c. DCC). Dicta. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Solari: la ragione conversazionale dell’iustum/iussum, o il tutore fascista. Note sulla filosofia del diritto. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Gioele Solari (Albino, Lombardia): la ragione conversazionale dell’iustum/iussum, o il tutore fascista. Grice and Solari converge on the idea that reason is not an abstract faculty detached from social life but a governing principle operative within concrete practices, yet they articulate this insight at different levels of analysis and with different emphases. Solari, working within the Italian tradition of legal and historical philosophy shaped by Roman jurisprudence and Vico’s verum-factum principle, conceives “ragione conversazionale” as civil prudence: reason applied to historically constituted institutions, where the distinction between iussum (what is commanded) and iustum (what is just) is negotiated through praxis, not deduced from universal norms. For Solari, rationality is embedded in law, language, and custom, and its authority derives from their communal and historical formation. Grice, by contrast, reconstructs reason-governed practice at the micro-level of communicative exchange: his theory of conversational meaning explains how rational agents coordinate understanding by relying on shared assumptions, intentions, and principles of cooperation, which he treats as reconstructible norms rather than historically given institutions. Yet the affinity is substantive: Grice’s method of rational reconstruction plays a role analogous to Solari’s juridical historicism, translating inherited practices into explicit reasons, while his emphasis on ordinary language and intention resonates with the Italian focus on concrete linguistic and legal forms. Where Solari sees reason unfolding through the institutional history of the iustum, Grice sees it operating in the inferential and normative structure of conversation; both reject purely speculative rationalism and locate reason in lived, rule-governed human activity, one at the level of law and civil order, the other at the level of communicative interaction. Grice: “S. represents a synthesis of the Italian philosophical tradition, which prioritises praxis and the historical evolution of concrete institutions over abstract speculation. His work bridges the gap between the foundational realism of Roman law and the historicist science of VICO .  Rootedness in Roman Legal Realism The Italian tradition, beginning with Roman law, views philosophy not as a detached study of "Being," but as jurisprudence — the practical art of the "good and the equitable" (ars boni et aequi).  Practical Utility: Roman jurists did not seek universal metaphysical truths. They develop laws from specific cases to resolve social conflicts. S.’s Adoption: S. grounds his philosophy in this "juridical" mindset, viewing the law as the objective social framework where the abstract moral value must find concrete expression to be valid.  VICO (veddasi)’s Verum-Factum and Historicism S.’s approach is deeply Vichian, adopting the principle that "the true is the made" -- verum ipsum factum.  Against Pure Speculation: VICO  argues that humans can only truly know what they have created: history, language – la lingua ordinaria – il latino -- , and law. He rejects the Cartesian "geometric method" for a philological-historical approach that examines how social reality is built. Civil Prudence: Like VICO , S. emphasises "civil prudence" — the application of REASON – la ragione conversazionale -- to historical circumstances rather than to fixed, abstract categories. roma antica, Giorgio Guglielmo Federico Hegel, Spaventa, hegelianismo, iustum/iussum – storia della filosofia del diritto romano, cicerone; diritto naturale, IVS NATVRALE, Gaio, citato da Vico, Giustiniano, diritto romano in eta del principato, IVS GENTIVM, IVS VNIVERSALI, sato di natura, i ferini di Vico, il metodo pirotologico di Grice – ri-costruzione razionale, Bennett, significato naturale.  Grice: Caro Solari, sa, la mia formazione in Literae Humaniores a Clifton mi ha insegnato il valore di distinguere tra iussum e iustum. In Inghilterra, tra i barbari, spesso queste finezze si perdono, mentre qui, in Italia—terra del latino—sono ancora il cuore della riflessione filosofica. Solari: È vero, Grice. In Italia la tradizione filosofica si nutre proprio di queste distinzioni concrete. Non parliamo solo di "giusto" in astratto, ma di ciò che prende forma nelle istituzioni reali, nella vita quotidiana, come ci insegnano i giuristi romani. Grice: Mi affascina come il diritto romano sia stato sempre un’arte pratica, l’ars boni et aequi. Non si cercava l’assoluto, ma si dava risposta ai bisogni della società. È una filosofia che vive nella storia, non nell’astrazione. Solari: Esattamente. Seguendo Vico, credo che “il vero è il fatto”: solo ciò che l’uomo costruisce nella storia può essere conosciuto davvero. Per noi, la prudenza civile non è teoria, ma ragione applicata alle circostanze concrete. Questa è la forza della nostra tradizione. Solari, Gioele (1901). La filosofia del diritto. Torino: Bocca.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Soldati: la ragione conversazionale e la rettorica conversazionale. Note sull’arte rettorica. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Matteo Luigi Soldati (Pistoia, Toscana): la ragione conversazionale e la rettorica conversazionale. Grice and Matteo Luigi Soldati meet on the terrain of conversation understood as a rational, yet inherently rhetorical, human practice, though they articulate that practice from different intellectual lineages: Grice reconstrued everyday talk as governed by reason through shared norms of cooperation, showing how speakers routinely convey more than they explicitly say by exploiting defeasible expectations, irony, understatement, and connective nuance, while Soldati, working within the Italian rhetorical and scholastic tradition of Pistoia, treated those same maneuvers as the very substance of conversational rhetoric itself, where practical intelligence operates not by formal inference but by tact, contrast, and insinuation. What Grice analyzed analytically as conversational implicature—how a phrase like “He is a fine fellow” can rationally convey criticism through irony, or how particles such as “but” reshape inferential force beyond truth‑conditions—Soldati taught normatively as rhetorical craft, training speakers to govern meaning through figures such as litotes, meiosis, and strategic concession, so that understanding emerges between the lines rather than in asserted propositions. Grice’s theory thus gives Soldati’s rhetorical pedagogy a modern philosophical foundation by explaining why such devices work in virtue of reason‑governed expectations rather than ornament alone, while Soldati offers Grice a historical reminder that pragmatics is, at bottom, a continuation of conversational rhetoric, where rationality shows itself less as formal system than as cultivated sensitivity to how meaning is responsibly and effectively made manifest in ordinary social exchange. Grice: “I like S.. In my ‘Philosopher’s paradox” I used ‘He is a fine fellow’ as example of irony – G. N. Leech is right: my pragmatics is mere conversational rhetoric! At Corpus, the rhetorical tradition is strong, since the times Reinalds lectured on Cicero’s Oratore in Latin! But of course I never undertook, as Holdcroft wanted me to, a serious systematic study – and would just drop ‘meiosis,’ ‘litotes,’ and the rest – at the drop of a cricket cap!” – Keywords: rettorica converazioanel. Pistoia, Toscana. Professore di rettorica nel seminario e collegio di Pistoja. Pur valente latinista. L'ARTE RETTO RICA SPIEGATA DALL'ABATE S. AD USO... S.  COLLEZIONE PISTOIESE R0SSI-CASSI60LI 3IBLIOTECA NAZIONALE CENTRALE - FIRENZE e. j ♦ R. BIBLIOTECA NAZIONALE CENTRALE DI FIRENZE COLLEZIONE PISTOIESE RACCOLTA DAL Cav. FILIPPO ROSSI-CASSIGOLI nato a Pistola m. Pistola  Pergamene - Autografi - Manoscritti - Libri a stampa - Opuscoli - Incisioni - Disegni - Opere musicali - Facsimile d' iscrizioni - Sditti - Manifesti - Proclami - Avvisi e Periodici.  -» / I  j L' ARTE RETTORICA SPIEGATA DALL ABATI MATTEO LUIGI S. AD USO DEL SEMINARIO E COLLEGIO VESCOVILE DI PISTOJA S DEDICAT 4 fflO ino ALL' ILL. E RfcV. MONSIGNORE FRANCESCO TOH VESCOVO DI PISTOJA E PRATO PRELATO DOMESTICO DELLA SANTITÀ DI N. S. PAPA PIO. BD .ASSISTENTI AL SOGLIO PONTIFICI^vj^Ì3^^ '9 IN PISTOJA 1804. PRESSO GIOVANNI BRACALI E FIGLIO STAMPATORI TBSCOTILI. Co» Approvatine  i  tuo wo ILLVSTR. E REVEREND. MONSIGNORE Jl desiderio sincero di rendermi utile alla studiosa Gioventù tielf impiego di Retore , che da non pochi anni ho \# more d'esercitare nel vostro Seminari^  e Collegio Pistoiese, IL L USTR ISS. , e RE- VERENDISS. prammatica come rettorica conversazionale. Grice: Soldati, devo confessare che la vostra arte rettorica qui a Pistoia ha un certo sapore, come dire, più frizzante del mio vecchio Corpus. Se solo Reinalds potesse sentire la vostra spiegazione di una litote… forse smetterebbe di citare Cicerone ogni tre battute! Soldati: Ma caro Grice, la rettorica pistoiese non teme paragoni: qui persino la pergamena sa ridere! In seminario abbiamo trasformato la prammatica in una conversazione, e la conversazione in una partita di scacchi. Non è vero che una battuta ben piazzata può cambiare l’intera partita? Grice: Ah, Soldati, lei mi ricorda il mio pupil Strawson, al Vadum Boum – la sua università – che, poveretto, cercava la rettorica, ma non l’ha mai trovata così “triviale” come i ragazzi la trovano a Bononia. Forse a Oxford ci manca il piacere sottile di una battuta toscana, dove la prammatica si cela dietro un sorriso e il vero significato si intuisce solo tra le righe… Soldati: Perfetta implicatura oratoria, Grice! Lei, più di tutti, sa che una conversazione ben condotta non ha bisogno di proclami: basta un accenno, e il pubblico si scioglie come il burro sulle tagliatelle. E come diceva l’abate: “Chi sa parlare, sa sorridere.” Soldati, Matteo Luigi (1804). L’arte rettorica. Pistoja: Bracali

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Solonghello: la ragione conversazionale e l’implicatura italiana. Note sull’etica del diritto. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Pietro Silvio Rivetta di Solonghello (Roma, Lazio): la ragione conversazionale e l’implicatura italiana. A comparison between Grice and Pietro Silvio Rivetta di Solonghello on reason‑governed conversational meaning brings out a distinctive convergence between analytic pragmatics and an Italian tradition of linguistic irony and stylistic intelligence. Grice’s theory explicates conversational meaning in terms of rationally governed inference, where implicatures arise because speakers are presumed to cooperate and to be sensitive to what is relevant, informative, and purposeful in a given exchange; the framework is intentionally spare, abstracting away from particular languages or cultural temperaments to isolate a universal structure of communicative reason. Solonghello, by contrast, approaches conversational reasoning from within the texture of Italian language and culture itself, treating implicature not as a neutral by‑product of rational cooperation but as a vivid, often humorous exploitation of shared expectations, idioms, and ironies that animate everyday talk. While Grice insists that implicature is a matter of what is meant rather than what is said, Solonghello delights in showing how Italian speakers habitually say less, say sideways, or say playfully, trusting that their interlocutors will grasp the intended meaning through cultural attunement as much as logical inference. The affinity between them lies in their shared rejection of strictly literalist or formalist accounts of meaning, yet the contrast is telling: Grice’s conversational rationality is calibrated to the disciplined recognition of intentions among theoretically ideal agents, whereas Solonghello’s is embodied in linguistic creativity, journalistic wit, and a lived sensitivity to conversational nuance, making implicature in Italian not only a rational phenomenon but also an expressive and ludic one. Grice: “If I were to be aske, as I’m usually not, at Oxford – with which Italian philosopher I identity myself most I would say Speranza – and second, S.!” Keywords: implicatura, implicature dell’italiano, la conversazione. G Tòddi -- Pseudonimo del giornalista Pier Silvio Rivetta. M. Roma. Ottimo conoscitore di lingue, addetto all'ambasciata italiana a Tokyo, è poi prof. incaricato di giapponese e cinese all'Istituto orientale di Napoli. Ma soprattutto dedica il suo versatile ingegno al giornalismo come direttore dei periodici La Tribuna illustrata, Noi e il mondo, Travaso delle idee, e redattore del quotidiano La Tribuna. Autore di numerosissimi volumi, di vivace stesura, in cui si riflettono i suoi molteplici interessi e una notevole vena di narratore umoristico (Grammatico giapponese; Validità giorni dieci; La pittura moderna giapponese; Itinerari bizzarri; Avventure e disavventure delle parole; Che bella lingua, il greco; Grammatica rivoluzionaria della lingua italiana; Geometria della realtà e inesistenza della morte; ecc.). «Non tutto il male vien per nuocere? Bugia! Ogni male viene per nuocere. Se produce qualche beneficio, è un male fatto male» (S.)  Pietro Silvio Rivetta di Solonghello, noto anche con lo pseudonimo di Toddi, è stato un filosofo, giornalista, scrittore, illustratore e cineasta italiano.  Membro di una famiglia aristocratica di conti originari di Solonghello, nel Basso Monferrato, nacque da Vittorio S. e Chiara De Blasio. Compagno di classe del critico teatrale Amico, il conte S. si laurea in giurisprudenza ed esorde come giornalista al quotidiano romano La Tribuna.  Trova impiego all'ambasciata italiana a Tokyo. Tornato in Italia, collabora a L'Epoca, e successivamente collabora a Noi e il mondo e a La Tribuna illustrata. Poliglotta, S. conosce ben 14 lingue, tra cui il cinese e il giapponese. Appassionato della cultura orientale, ottenne la cattedra di docente di lingua e cultura giapponese e cinese presso il Regio Istituto Universitario Orientale di Napoli.  Grice: Professore Rivetta, mi permetta di dirle che la sua “Grammatica rivoluzionaria della lingua italiana” è una delle opere più brillanti che abbia letto: davvero una ventata d’aria fresca! Solonghello: La ringrazio di cuore, Professor Grice. Sentire queste parole da lei, che ha donato tanto alla filosofia del linguaggio, è motivo di orgoglio. D’altronde, l’italiano ha bisogno ogni tanto di essere scompaginato e reinventato! Grice: Proprio così! Il modo in cui lei indaga le implicature e il gioco sottile delle conversazioni italiane mi ricorda quanto la prammatica sia viva, anche fuori dai testi accademici. C’è quasi un piacere ludico nell’esplorare gli inganni e le ironie della lingua. Solonghello: Ah, maestro, lei coglie il punto! “Non tutto il male vien per nuocere? Bugia! Ogni male viene per nuocere. Se produce qualche beneficio, è un male fatto male”... L’ironia è l’essenza della conversazione italiana, e la grammatica, se non sa sorridere, ha perso il suo spirito. Solonghello, Pietro Silvio Rivetta di (1942). L’etica del diritto. Torino: Edizioni Scientifiche Italiane.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Somenzi: la ragione conversazionale del naturale, l’innaturale, il sovranaturale, ed il trasnaturale. Note sull’Introduzione al pensiero contemporaneo. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Vittorio Somenzi (Redonesco, Mantova, Lombardia): la ragione conversazionale del naturale, l’innaturale, il sovranaturale, ed il trasnaturale. A comparison between Grice and Vittorio Somenzi on reason‑governed conversational meaning shows both a point of contact in their rejection of brute empiricism and a deep divergence in how widely reason is allowed to range. Grice’s account is deliberately modest and analytical: conversational meaning is governed by rational principles internal to communicative practice, where speakers and hearers treat one another as calculating agents and derive meaning through recognizable intentions constrained by cooperation, relevance, and rational expectations; any appeal beyond this, whether metaphysical or scientific, is methodologically excluded. Somenzi, by contrast, expands the scope of conversational reason by embedding it in a unified conception of nature that runs from the physical through the cybernetic to the mental and even the so‑called supernatural, treating meaning, signs, and communication as manifestations of operationally describable processes within an extended natural order. Where Grice isolates the logic of conversation from metaphysical commitments, insisting that implicature and meaning can be explained without enlarging our ontology, Somenzi seeks to naturalize even the “trans‑natural” by integrating communication, cognition, and signification into a cybernetic and operational framework in which reason operates continuously across domains. Thus Grice’s theory marks a boundary line, preserving conversational rationality as a norm governing talk among persons, while Somenzi treats conversational meaning as one instance of a broader rational organization of nature itself, dissolving the sharp distinction between the natural, the mental, and the conceptual that Grice carefully maintains. Grice: “ In the philosophy of  S., a philosophical physicist and pioneer of Italian cybernetics, natura (nature) serves as the foundational concept that bridges the gap between empirical science and broader philosophical inquiry. His perspective is characterized by a "methodological-operational" approach that seeks to unify physical reality with what has traditionally been considered metaphysical. Natura as a Unified Framework  For S., the term natura is not limited to the observable world of classical physic. Rather, it acts as an umbrella that integrates three primary domains: Naturalia (Physics): This represents the traditional domain of physics — the study of matter, energy, and observable phenomena. S., influenced by operationalism, argues that scientific concepts are defined by the operations used to measure them. Thus, Naturalia are the starting point for all objective knowledge. Trans-naturalia (Metaphysics): This term refers to the extension of natural laws into domains that transcend immediate observation but remain within the reach of scientific logic -- e.g., cybernetics and information theory. Supra-naturalia (Metaphysics/Sovranaturale): In the Italian context of naturale and sovranaturale, S. posited that even "supernatural" or mental phenomena could be understood as complex natural processes. His work on "thinking matter" (La materia pensante) suggests that the mind and consciousness are not "above" nature but are sophisticated expressions of it.  The Operationalist Bridge S.’s unique contribution is using operationalism to demystify metaphysics. By treating metaphysical notions as trans-naturalia, he argues that they could be integrated into a unified scientific worldview:  Cybernetic Integration. naturale, sovranaturale, Grice, Metaphysics in Pears, The Nature of Metaphysics. Grice: Professore Somenzi, mi dica: quando lei parla di naturale, innaturale, sovranaturale e trasnaturale, non le capita mai di sentirsi come uno chef davanti a un menù troppo ricco? Io, già solo scegliendo tra “naturale” e “innaturale”, ho il terrore di sbagliare condimento filosofico!  Somenzi: Caro Grice, in effetti, tra i filosofi lombardi c’è chi pensa che la natura sia una pentola che bolle sempre, e ogni tanto ci tuffiamo dentro concetti come “sovranaturale” sperando non ci venga a noia! Ma la cybernetica almeno ci insegna che il brodo si rinnova, e ogni ingrediente può diventare protagonista.  Grice: Vede, io non ho mai avuto paura di “segnare” – anche se a Oxford il verbo ha fatto sorridere più di una volta! Mi piace pensare che ogni segno – naturale, non-naturale, transnaturale o sovranaturale – sia come una pennellata sulla tela della natura. Del resto, nulla è davvero contro natura, semmai è solo un po’ più creativo!  Somenzi: Implicatura più naturalmente naturale, Grice! Lei arriva sempre al cuore della questione! Se avessimo un proverbio lombardo, direi: “Chi segna con la mente, segna con la natura.” Somenzi, Vittorio (1940). Sopra l’interazione elettrodinamica di due elettroni e teoria di Welker sulla superconduttività. Sotto Giovanni Gentile junior. Milano.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sordi: la ragione conversazionale -- o il club d’Aquino. Note sul Manuale di filosofia. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Father Serafino Sordi, S. J.  (Centenaro di Ferriere, Emilia): la ragione conversazionale -- o il club d’Aquino. A comparison between Grice and Serafino Sordi on reason‑governed conversational meaning highlights a shared conviction that rational order underwrites intelligible communication, while revealing sharply different sources and functions for that rationality. Grice conceives conversational meaning as arising from the purposive actions of speakers who implicitly commit themselves to cooperation, so that what is meant is fixed by rationally recoverable intentions constrained by a small set of conversational norms; rationality here is thin, procedural, and deliberately detached from metaphysical, theological, or institutional frameworks. Sordi, by contrast, interprets conversational reason through a Thomistic and counter‑revolutionary lens, treating Aquinas not merely as a metaphysician but as the intellectual organizer of a community bound by shared doctrine, social ends, and cultivated forms of discourse, so that conversation itself becomes a practice sustained by belonging to what might be called the “club of Aquinas.” Where Grice emphasizes individual inferential competence and the ability to recognize implicatures independently of tradition or authority, Sordi stresses the communal and doctrinal conditions that make rational discourse possible at all, viewing reason as something safeguarded, transmitted, and stabilized by institutional continuity against the fragmenting tendencies of empiricism and modernism. The contrast thus runs between Grice’s analytically austere model, in which conversational meaning is generated by autonomous agents reasoning together under minimal assumptions, and Sordi’s Thomistic model, in which conversational rationality is inseparable from a shared metaphysical outlook and a social practice that binds interlocutors into a durable intellectual community. Grice: “S. enriches AQUINO ’s philosophy by transforming it from a static theological tradition into a dynamic intellectual "bulwark" against modernism, specifically within the Italian counter-revolutionary context . His work revitalizes the "Italian philosophical depth" of AQUINO  by applying scholastic principles to contemporary social and political crises. Modernizing AQUINO’s Methodology S. does not merely repeat medieval formulas; he pioneers a comparative methodology that places AQUINO  in direct dialogue with rationalist and empiricist systems. Superiority through Comparison: S. uses AQUINO ’s doctrines to expose the perceived deficiencies in philosophy, arguing that AQUINO  provides a more comprehensive understanding of reality than the "sensism" and "empiricism" of his day. Intellectual Custodian: S. is regarded as the custodian of the legacy of BUZZETTI , who first identifies AQUINO  as the "sound philosophy" needed to preserve the religious and social order.  Influencing the Italian AQUINO ’s Renaissance S.’s influence is instrumental in moving AQUINO  from the margins of ecclesiastical thought to the centre of Italian intellectual life: Mentorship of TAPARELLI : S. is the mentor of Taparelli d'AZEGLIO , a key figure in AQUINO ’s revival. AZEGLIO ’s conversion to the philosophy of AQUINO , prompted by S.’s writings, led to the creation of a "compendium" of AQUINO  that helps standardise scholastic education in Jesuit colleges. Counter-Revolutionary Depth: S. views the philosophy of AQUINO  as an essential tool for social restoration. By framing AQUINO ’s metaphysics as the foundation for a stable socio-political order, he adds a layer of pragmatic, contemporary depth to Italian philosophical discourse that goes beyond abstract speculation.  AQUINO.  Grice: Caro Sordi, si dice che in filosofia conta saper argomentare, ma io sono convinto che la vera virtù sia… la clubbability! D’altronde, anche a Oxford ci si riunisce per il tè, mica solo per i sillogismi.  Sordi: Ah, Grice, qui a Milano forse il tè lo lasciamo agli inglesi, ma il vero spirito del club d’Aquino sta proprio nel mescolare dottrina e compagnia. Tra una Summa e una battuta, si fa filosofia e contro-rivoluzione!  Grice: Si sa, alcuni club sono esclusivi per statuto; tuttavia, il club d’Aquino… be’, diciamo che chi sa cogliere certe implicature, come avrebbe detto il buon Dr. Johnson, si trova subito a casa—al di là della tessera.  Sordi: Implicatura più clubbabile, Grice! In fondo, tra filosofi, la vera appartenenza si misura dal sorriso che si cela dietro una definizione… e dal numero di panettoni condivisi durante le dispute metafisiche. Sordi, Serafino (1814). Studi su Aquino. Sotto Buzzetti. Seminario di Piacenza, Emilia.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Soria: la ragione conversazionale dell’opuscolo della simpatia – la scuola di Lama. Note sugli Studi storici e filosofici. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Giovanni Gualberto De Soria (Pisa, Toscana): la ragione conversazionale dell’opuscolo della simpatia. A comparison between Grice and Giovanni Gualberto De Soria on reason‑governed conversational reasoning reveals a shared commitment to rational intelligibility as the basis of communication, but grounded in strikingly different metaphysical and explanatory frameworks. Grice’s theory treats conversational reasoning as a minimally moral, quasi‑contractual practice among agents who recognize one another as capable of rational cooperation: meaning is generated through intentions constrained by a single overarching principle of cooperation, with breakdowns explained not by failures of empathy or sympathy but by calculable deviations from relevance, informativeness, or sincerity. De Soria, by contrast, situates conversational reason within a thicker metaphysical and anthropological background, where simpatia functions as the mediating principle between self‑love and other‑love, reason and benevolence, individual cognition and a universally resonant order of nature. Whereas Grice deliberately strips conversational reasoning of animistic or affective surplus, anchoring it in sober rational expectations shared by competent interlocutors, De Soria’s account allows sympathy, empathy, and benevolent responsiveness to play a constitutive role in the very possibility of understanding, so that cooperation is not merely inferred but felt as part of a broader moral resonance between minds. In Grice, rationality governs conversation by regulating inference among autonomous agents; in De Soria, conversational rationality is already infused with a moral psychology of helpfulness and mutual attunement, edging toward a universalist picture in which communication among humans mirrors a deeper harmony in the world. The contrast thus lies between Grice’s austere, analytically disciplined conception of conversational reason and De Soria’s more expansive Enlightenment vision, where rational cooperation remains central but is sustained by sympathy as a bridge between reason, sentiment, and shared human life. Grice: “S. is an Italian philosopher and professor at Pisa, known for his work in the  Italian Enlightenment and his attempts to reconcile rationalism with traditional metaphysics. While he did not intend for his philosophy to be seen as animistic, his approach to "sympathy" (or simpatia) can be interpreted that way through several lenses. Universal Resonance as Living Connection S.’s concept of sympathy often relies on the idea of a universal harmony or resonance between different parts of the natural world. To a rationalist, this might be viewed as a mechanical or causal link; however, an unintentional animistic reading suggests that for such a "sympathy" to exist, the objects themselves must possess an inherent, internal "attraction" or "feeling" for one another. This mirrors the animistic belief that all matter is imbued with a form of life or soul that allows for mutual influence beyond physical contact.  Immateriality and the "Vitality" of Nature In his work Della esistenza e degli attributi di Dio, S. argues for the immateriality of the human spirit. When he extends these metaphysical principles to the broader "science of nature" (scienza della natura), he risks blurring the line between the human soul and the "spirit" of the cosmos. If the entire universe operates under a system of sympathies similar to the human spirit's inner workings, it implies a nature that is "alive" with the same immaterial qualities, a hallmark of animistic thought. Mediation Between the Physical and Spiritual S. seeks to move beyond "all hypotheses" to a pure "science of man". l’opuscolo, simpatia, simpatia, empatia, simpatia conversazionale, other-love, self-love, benevolenza, helpfulness, cooperation, basis, dull empiriist, enough of a rationalist, quasi-contractualist, relevance breakdown on you, one principle, rationality, cooperation. Grice: Professore De Soria, la sua teoria della simpatia mi ha sempre affascinato. Mi sembra che lei riesca quasi a far “vibrare” il mondo naturale attraverso un principio di comunicazione universale. Crede davvero che ogni cosa, anche la più minuta, partecipi a questa armonia? Soria: Caro Grice, le confesso che la mia idea di simpatia nasce dal desiderio di scoprire un filo invisibile che unisca uomini e natura, senza cadere nell’animismo ingenuo. Preferisco pensare a una risonanza razionale, dove ogni parte del cosmo risponde, pur mantenendo la sua autonomia spirituale. Grice: Eppure, la sua prospettiva sembra quasi suggerire che la natura abbia una sua interiorità, un sentimento diffuso, come se fosse animata. Non trova che questa visione, pur razionale, sfiori l’empatia universale di cui parlano i filosofi più “vitali”? Soria: È vero, maestro, ma la mia simpatia vuole essere un ponte tra ragione e sentimento, non una confusione tra la mente umana e lo spirito cosmico. Preferisco pensare che la cooperazione e la benevolenza siano principi che guidano sia la conversazione tra uomini, sia l’armonia del mondo. In fondo, come dice il proverbio: “Chi semina buone parole, raccoglie simpatia.” Soria, Giovanni Gualberto De (1727). Dissertazione. Giurisprudenza, Pisa.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sorrentino: la ragione conversazionale del Vico italico – filosofia italiana – Note su La retorica di Vico. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Andrea Sorrentino (Roma, Lazio): la ragione conversazionale del Vico italico. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning and Andrea Sorrentino’s Vico‑centred account of ragione conversazionale converge in treating meaning as an achievement internal to rational social practice rather than as a merely formal or semantic mechanism, yet they diverge sharply in orientation and explanatory ambition. For Grice, conversational meaning is generated by individual speakers acting under rational expectations articulated through the Cooperative Principle and its maxims, so that what is meant emerges from calculable inferences drawn by interlocutors who recognize one another as reasoners aiming at mutual understanding; reason is here procedural, agent‑centred, and minimally historical, functioning as a normative constraint on talk exchanges wherever cooperative interaction occurs. By contrast, Sorrentino reads Vico’s reason as culturally sedimented and historically embodied, locating conversational rationality within the Mediterranean formation of Roman law, Greek philosophy, rhetoric, and poetic knowledge, so that meaning arises not primarily from strategic inference by individuals but from a shared civilizational horizon that shapes how interlocutors can speak, persuade, and understand one another at all. Where Grice abstracts conversation into a formalizable structure of intentions, implications, and recognitions that can in principle operate independently of cultural content, Sorrentino insists that Vichian reason is inseparable from the imaginative, rhetorical, and juridical practices of a specific historical world, in which conversation is already thick with myth, metaphor, and communal memory; the contrast thus pits Grice’s universalist, analytic model of conversational rationality against Sorrentino’s historicized, Mediterranean model, in which reasoned meaning is less a calculable inference than a culturally educated way of inhabiting and continuing a shared form of life. Vico. Bordon, La retorica di Vico. VICO e le razze mediterranee, Bulletin italien di Bordeaux. Scrocca. Vico e un suo recente critico: in Rassegna nazionale di Firenze. A. SORRENTINO, La cultura mediterranea nei Principi di Scienza nuova. Con scritti di G. Cacciatore, R. Diana, M. Sanna e A. Scognamiglio, a cura di A. Scognamiglio, Roma, Edizioni di Storia e Letteratura,  Alessia Scognamiglio  This volume offers Andrea S.'s work La cultura mediterranea nei Principi di Scienza nuova after almost a century from its first and only publication in 1920. In it, Sorrentino aims at showing that the world of nations which Vico studies and sets forth in Scienza nuova is exclusively the Greek and the Roman world, therefore a "Mediterranean" world, since Vico's cultural background has been essentially formed through the study of Roman law and of the greek philosophy, together with the research of the classical studies. Furthermore, the volume collects the contributions of Giuseppe Cacciatore, Rosario Diana, Manuela Sanna and Alessia Scognamiglio. In his essay (Per un profilo di Andrea Sorrentino, pp. ***), Giuseppe Cacciatore, after tracing Sorrentino's scientific profile, reflects about some fundamental passages of his text: the framework of Sorrentino's research, which places itself halfway between the historical-scientific inquiry and the interest for the philosophy of culture; the belief that some limits of Vico's analysis, which he proposes, come from the conflicting relationship between the Neapolitan philosopher and his century; the centrality of the theme of the poetic knowledge in the Scienza Nuova; the problem of the Middle Ages between Rome's heritage and Germanic sources. Manuela Sanna (L'«epicentrismo» euromediterraneo di Vico nella lettura di Andrea S.) summarizes Sorrentino's interpretative proposals, all pivoting around the idea of epicentrism. Vico, razza mediterranea, razza aria.  G: 1939. You have brought two Vicos into my room and expect me to treat that as one. S: Two citations, sir. Page eighty, and page one hundred and thirty-eight. Oxford prefers to learn by page number. G: Oxford prefers to learn by footnote. S: Then you’re in luck. Page one hundred and thirty-eight is a footnote. G: Read the page eighty Vico first. S: Collingwood, Principles of Art. He says: Giambattista Vico said that children were “sublime poets.” G: And what is Collingwood doing with that. S: He is doing what Oxford always does: invoking a foreign genius in order to dismiss him politely. G: Yes. He says Vico may be right, and then says it throws no light for most of us. S: It’s the Oxford compliment: “Brilliant, but not useful.” G: Now page one hundred and thirty-eight. S: The footnote says: the habit of calling aesthetic experience “the pleasures of the imagination” dates back to Addison; the philosophical theory of art as imagination, to his contemporary Vico. G: That one is better. It gives Vico a role in the genealogy of an idea. S: So Vico becomes, in Oxford, a footnote in a footnote. G: That is still an improvement on being absent. S: But why is Collingwood so superficial, sir. G: Because he is writing Principles of Art, not Principles of Naples. S: And because he thinks “imagination” is a word you can use without paying rent. G: Not quite. He knows it’s loaded. That’s why he attacks the confusion between imagination and make-believe. S: His “anti-aesthetic” paragraph. G: Exactly. He is actually making a conceptual distinction, which is our tribe’s only real sport. S: And he brings in Vico to say: art as imagination has philosophical ancestry, not just sentimental ancestry. G: Yes. Addison gives the phrase. Vico gives the theory. S: Sir, you said earlier Collingwood “almost went to jail” over Vico. G: Over Croce’s Vico, and translation rights. It is Oxford heroism by paperwork. S: Collingwood translating Croce in 1913, and Douglas Ainslie being furious. G: The Oxford contribution to Italian philosophy: litigation. S: So the poor Oxonians needed Collingwood to render Vico intelligible. G: The poor always learn at Oxford. The rich merely inherit committees. S: And Sorrentino. G: Yes. Andrea Sorrentino on Vico, rhetoric and poetics. S: You want me to use Collingwood as an Oxford anchor so Sorrentino doesn’t float in from Rome like a decorative gondola. G: Precisely. We need Vico not as a souvenir but as a presence in Oxford discourse during Grice’s period. S: Collingwood gives you that. Twice. G: And Croce gives you a third way, via Collingwood-as-translator. S: But then Grice. Would he have cared about Vico. G: He would care about whatever made “meaning” look like a civil practice rather than a code. S: And that is rhetoric. G: Yes. Rhetoric is the art of making the hearer do work without resenting it. S: That sounds like implicature. G: It is the ancestor of it, if you want a genealogy without committing a crime. S: So Sorrentino’s “retorica di Vico” becomes relevant to conversational reason. G: Yes. Because Vico’s rhetorica is not ornament; it is the civil machinery by which a culture can mean things together. S: But Oxford hates rhetoric. G: Oxford hates being accused of rhetoric. Oxford loves doing it. S: Collingwood’s footnote is rhetoric too. G: Of course. It suggests a whole intellectual lineage in one line and expects the reader to accept it. S: What about Isaiah Berlin. G: Berlin is the later Oxford Vico evangelist, but in 1939 he is not yet the public Berlin of the Counter-Enlightenment. S: So we keep him in the wings. G: Mention him only as future confirmation that Vico will be taken seriously at Oxford. S: And Hampshire. G: Hampshire’s Vico essay is after your window, but you can have us prophesy him. S: A prophecy in Oxford is always a footnote in advance. G: Good. Now: rhetoric, rhetorica. S: Is Vico more rhetorician than philosopher. G: That is an anachronism. In Vico’s world, rhetoric is philosophy’s public face. And in Oxford’s world, philosophy pretends it has no face. S: But it does. G: It does. It is called “ordinary language.” S: Which is rhetoric in modest dress. G: Exactly. Now bring in I. A. Richards, if you want. S: Richards has a Philosophy of Rhetoric. Not a philosopher, strictly. G: That “strictly” is your mistake. Cambridge can contribute too, but we’re anchoring Oxford. S: Grice quotes Ogden and Richards. G: Yes. So the Oxford story includes Cambridge rhetoric as an imported tool. S: Like a foreign wine. G: Exactly. Now, the imagination point. Collingwood has “Language” as a chapter. S: In Principles of Art, Book II, Theory of Imagination, Chapter XI. G: Good. Now link that to Wittgenstein’s duck-rabbit and Anscombe, since you insisted. S: The duck-rabbit is aspect-seeing, and it looks like imagination. G: Yes. And rhetoric is partly aspect-guiding. Making the audience see it as duck, not rabbit, without stating “duck.” S: That sounds like implicature again. G: It is not implicature strictly, but it is the same discipline of guiding without spelling out. S: So you want one principle governing language, like Vico’s rhetorical principle and Grice’s cooperative principle. G: Yes. But be careful. Vico’s principle is historical and cultural; mine is meant to be thin and general. S: And Collingwood sits between them with imagination. G: Precisely. He turns imagination into a philosophical engine for art, and he nods to Vico as a precursor. S: But he is superficial. G: He is economical. Superficiality is sometimes economy. S: Sorrentino, on the other hand, is not economical. G: Sorrentino is Roman, and Romans like architecture. They build interpretive horizons. S: And Oxford likes small rooms. G: Exactly. Oxford is suspicious of Mediterranean horizons because they make Oxford look provincial. S: Which it is. G: Quietly. Now: why “retorica” for Vico. S: Because Vico’s knowledge is poetic knowledge, and poetic knowledge is rhetorical in its mode of presentation. G: Yes. And because Vico thinks nations are made by imaginative universals, which are not deductions but tropes. S: So a trope is a cognitive instrument, not a decoration. G: Exactly. That is the Vichian move that Sorrentino wants. S: And Grice would translate that into: hearers infer beyond what is said using shared expectations. G: Yes. The difference is that Vico builds the shared expectations historically; I treat them as a standing rational practice. S: Now, the Oxford connection again. G: Collingwood gives you Vico inside an Oxford Clarendon book in 1938. S: And Collingwood gives you Croce’s Vico in 1913, also Oxford in a social sense. G: And perhaps Grice’s Oxford could have met Vico through that line even if no one admitted it. S: Because Oxford never admits sources. G: Exactly. Oxford calls sources “background.” S: Then the vignette should end with a prophecy about Hampshire. G: Yes. We say: one day an Oxford man will treat Vico and language seriously. S: And you add: but he will do it in New York Review of Books, not in a tutorial. G: Precisely. S: Punchline, sir. G: The punchline is that Oxford took Vico seriously enough to footnote him twice, and that is the Oxford equivalent of building him a statue.Grice: Professore Sorrentino, leggevo il suo lavoro su Vico e la cultura mediterranea… Dica la verità: per lei Vico è più greco che romano, o più romano che greco? Oppure, come certi filosofi di Roma, si muove con disinvoltura tra l’una e l’altra riva del Mediterraneo? Sorrentino: Eh, caro Grice, con Vico non si sta mai fermi: un giorno si trova tra le pandette romane, il giorno dopo si perde nei labirinti della mitologia greca… È un po’ come prendere il traghetto da Napoli: non sai mai esattamente in quale porto sbarcherai, ma sai che sarà sempre Mediterraneo! Grice: Devo ammettere che c’è del vero! Del resto, il vico in cui viveva Vico era abbastanza lontano da Bononia… Ma, tra noi, era ancora più distante da Vadum Boum: lì si discute di leggi, ma la poesia, quella vera, resta sulle rive del Mediterraneo. Sorrentino: Implicatura quanto mai topica, Grice! In fondo, chi si allontana troppo dal Mediterraneo rischia di perdere la rotta… e magari finisce per confondere i filosofi con i bovini! Sorrentino, Andrea (1910). Della lirica encomiastica di T. Tasso (Dalla fanciulelezza alla liberazione del carcere di S. Anna). Salerno: Migliaccio.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sortis: la retorica conversazionale. Note sul Trattato della sapienza. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Salvatore de Sortis (Lucca, Toscana): la retorica conversazionale. A comparison between H. P. Grice and Salvatore de Sortis on reason‑governed conversational meaning shows a deep continuity between early modern rhetorical theory and twentieth‑century philosophical pragmatics. In his treatises on rhetorical education and conversational rhetoric, Sortis insists that effective persuasion depends not on mechanical rules but on the rational attunement between speaker and audience: metaphor, pro‑syllogism, and measured allusion work because they engage the listener’s inferential capacities without suppressing natural genius or freedom of thought. Grice’s theory of conversational meaning articulates the same insight in analytical terms: meaning arises through cooperative, reason‑guided inference from what is said to what is meant, governed by shared expectations of rational conduct rather than by explicit coding alone. Where Sortis frames rhetoric as a pragmatic art that respects the intelligence and autonomy of interlocutors, Grice formalizes this respect as the Cooperative Principle and conversational implicature, showing how speakers deliberately leave meanings implicit in order to activate the hearer’s rational participation. Both thinkers thus reject authoritarian or purely mechanical models of communication and instead ground meaning in the disciplined interplay of intention, inference, and audience cooperation, making conversation itself a rational practice rather than a mere vehicle for stated content. Grice: “I like Sortis: he wrote on everything I did, but before me!” – Keywords: metafora, implicatura, pro-sillogismo. SAGGIO DI RETTORICA, che insegna alla gioventù studiosa i caratteri di perfetto oratore, ed i mezzi a divenirvi COMPILATO DA SALVATORE DE SORTIS NAPOLI. r Nella Tipografia Chiasesm Con appro^azio^<9 f A« t, ' r ^ ■ aomo deve alla tiattin il genio, # ' la dispobizlune all' eloquenza ^ ali' Ora« icria 9 €fa« è la facoltà di rt|i§cm :iiel rilevante oggetto di persuadere . L' arie. Io studio 9 TMercizio coliivana m ki ^ nigtiorano , e perfezionano il genio naturale. Kon giovano \ precetti deli' arie^ te 4«ieati noii trovano aetb» Sfìtriio di chi riceve^ 1* ingegno ^ e k di^^potizionà die poi ¥antio^ ad ecciiarst , «vilopparsi^^ , 0 ffio ierarsi saggiamente con quei preMt^ ti. Le oaiervazionir auUa aaiora delle eo« se , la giornaliera c omiderazioae di queU- lo elle avviene tra gli ^lomfni , la tiies» •èoue attiva , e 1* esempio di quei pri* »ii, e ptrfeiù Oiaiori che sono ai beim- Musciti nei***arte lero, PoiJliià che risul- ta a chiunque , con additargli i mesai sicari 9 e facili ^ pèr coQstguire un in- ieulu 9 il fine, di giovare eoo accanel f • ajuti. A ajatt lianno fatato sulle prime il :pctfi« $ieio ui raccogliere alcune regole ^ ed ìnsegnamtinU -pbe « poress<^rq proporsi ai giovani , mi io modo tale di non sop- primere in essi^u^ guastare il genio oa« turale ed ì liberi pensamenti dell' inge- l^no , nè renderli iaiiuto»i, o servili CQ* pibti' dell' aUrui operazioni , ed aatoricà, ; "Quesia è. quella che dicesi arte relXOr fica 9 .ì&tituzicio^ reitorica , oratoria^ ec; Hettoiici 9 o preceuori di eloqueuza so* no d^tti co4oro che ai aooo applicati « raccogliere , ed insegnare ad altu siifatU pr€cettù ,« Oratori, ai dicono, qiteili: cIm ne faiiiìO uso. Ove i Rettonci non sap<^ piaao £>ruìre l'arte ioro^chi è che noia, vede che recano danno , e pregiudizio a coloro che iiDpicudaao ad ammaestrale? prammatica come rettorica conversazionale.  Grice: Maestro Sortis, ho sempre pensato che la vostra rettorica conversazionale sia una vera miniera d’oro per chi, come me, si diverte a intrecciare metafore e pro-sillogismi. Ma ditemi, chi vi ha insegnato a rendere ogni discorso così brillante senza mai annoiare? Forse il segreto sta nel vostro stile lucchese o nel caffè napoletano? Sortis: Ah, caro Grice, se bastasse solo il caffè, saremmo tutti oratori perfetti! Ma la vera eloquenza nasce dall’osservare la natura umana, dal cogliere l’ironia dietro ogni parola, e soprattutto dalla capacità di non soffocare il genio naturale dei miei giovani interlocutori. E poi, come si dice a Lucca: “Parola gentile, apre ogni cancello.” Grice: Vede, a Vadum Boum, dove insegno, ho un tutee, Strawson, che ogni tanto mi chiede se la rettorica sia davvero “triviale”. Io non oso mai dirgli di no… ma diciamo che chi frequentava le vostre lezioni non ha mai trovato la conversazione banale. Anzi, c’è chi sostiene che persino il silenzio tra i vostri studenti sia carico di implicature. Sortis: Implicatura più oratorialmente sublime, Grice! Se persino Strawson, tra una pausa e l’altra, riesce a percepire il valore di una parola ben posta, allora la vostra scuola non ha nulla da invidiare alla mia. In fondo, chi sa sorridere tra le righe e lasciar intendere più di quanto dica, ha già conquistato la platea. E come si dice dalle nostre parti: “Meglio una buona allusione che mille spiegazioni.” Sortis, Salvatore de (1620). Trattato della sapienza. Venezia: Sarzina.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sozzini’ – Note su De auctoritate scripturae sacrae. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Fausto Sozzini (Siena, Toscana). A comparison between Fausto Sozzini and H. P. Grice on reason‑governed meaning shows a striking structural affinity despite their different domains. In De sacrae Scripturae auctoritate (1570s, first published 1580s), Sozzini argues that the authority of Scripture is not brute or self‑authenticating but is grasped through rational evaluation of authorial intention, historical context, and the reader’s responsible assent; Scripture persuades because it addresses human reason coherently rather than compelling belief by sheer decree. Grice’s theory of conversational meaning generalizes the same rational architecture to everyday language: what a speaker means is determined not by the bare sentence but by intentions recognized by a cooperative audience, operating under shared rational principles that make communication possible. Where Sozzini resists “blind authority” in theology by insisting that understanding Scripture requires reasoned uptake, Grice resists philosophical “literalism” by showing that meaning emerges from rational, rule‑governed interaction rather than semantic surface alone. In both cases, meaning is neither imposed nor automatic; it is achieved through the disciplined cooperation of minds, whether interpreting sacred texts in Kraków or ordinary conversation in Oxford. Grice: Caro Sozzini di Siena, leggo il tuo De auctoritate scripturae sacrae e mi pare che anche la Bibbia, come una buona conversazione, dica sempre un po’ più di quanto afferma. Sozzini: Misericordia, Grice, se lo dici così i teologi diranno che ho inventato l’implicatura prima del peccato originale. Grice: Non temere, a Cracovia come a Oxford basta riconoscere l’intenzione dell’autore e il resto lo fa la cooperazione del lettore. Sozzini: Allora siamo salvi entrambi: io salvo la Scrittura dall’autorità cieca e tu la conversazione dalla cecità filosofica, con un sorriso. Sozzini, Fausto (1570). De auctoritate scripturae sacrae. Kraków: Rodecki.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sozzini: la ragione conversazionale -- razionalismo, e moi. Note su Brevis explicatio in primum Johannis caput. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Lelio Sozzini (Siena, Toscana): la ragione conversazionale -- razionalismo, e moi. A comparison between H. P. Grice and Lelio Sozzini brings into focus two sharply distinct but structurally allied conceptions of reason as an active, normative constraint on meaningful discourse. Sozzini’s rationalism arises within a religious and ethical context: reason functions as the tribunal before which doctrine must justify itself, and conversation—whether exegetical, theological, or moral—is governed by the demand that nothing be accepted which violates intelligibility or individual conscience. His rejection of mystery, sacramental mediation, and ecclesiastical authority places rational dialogue at the center of faith itself, turning belief into an essentially conversational achievement between text, reason, and the interpreting self. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning operates in a secular and analytical register, but the structural parallel is evident: meaning is not bestowed by authority, convention alone, or ritual form, but emerges from rational agents who recognize one another as bound by norms of intelligibility, relevance, and justification. Where Sozzini insists that religious assent must be accountable to reasoned dialogue rather than imposed dogma, Grice insists that linguistic meaning must be accountable to reasoned cooperation rather than mere causal signaling or institutional convention. Both thus oppose opaque authority—Sozzini theological, Grice semantic—and place rational accountability at the heart of understanding: for Sozzini, the conscience answers only to reason; for Grice, utterances answer to the rational expectations of conversational partners. In this sense, Grice’s pragmatics can be read as a late, secular echo of Socinian rationalism: an account of how shared reason, exercised in dialogue, disciplines what may legitimately be meant. Grice: “ The philosophical work of  Lelio and Fausto S. -- founders of Socinianism -- creates a stark contrast with stereotypical Roman Catholic influence in Italy by championing rationalism and individual conscienceover dogmatic authority and mystical ritualism. Key Contrasts with Roman Catholic Influence Rationalism vs. Dogma/Mystery: While Roman Catholicism often emphasizes the acceptance of sacred "mysteries" -- such as the Trinity or the Transubstantiation -- through faith and ecclesiastical authority, the S. brothers argue that religious truth must be compatible with human REASON – la RAGIONE. They reject the Trinity and the divinity of Jesus as logically untenable. Individual Judgment vs. Institutional Authority: Stereotypical Catholic influence is rooted in the centralized authority of the Church and tradition. In contrast, the S. brothers promote private judgment, asserting that every individual has the right and duty to interpret the Bible using their own logical faculties, rather than relying on a clerical hierarchy. Separation of Church and State: Contrary to the historical Italian reality of the Papal States and the Church's heavy involvement in civil governance, Socinianism was among the first Christian movements to advocate for the strict separation of church and state and religious toleration. Ethical Living vs. Sacramentalism: The S. brothers moved away from the Catholic emphasis on sacraments -- like the Mass or Penance -- as essential "means of grace." They viewed Christianity primarily as a moral code and Jesus as an ethical teacher rather than a divine saviour whose death satisfied a supernatural debt. Rejection of Original Sin: They denied the doctrine of Original Sin, a cornerstone of Catholic theology, arguing instead for human moral agency and the inherent ability of people to follow God's laws without a predetermined "corrupt" nature.  Sozzini, rationalism, and moi.  Grice: Caro Sozzini, devo confessarle che tutto quello che so sui fratelli Sozzini, l’ho imparato proprio da mio padre: il meno conformista tra i non-conformisti che io abbia mai conosciuto!  Sozzini: Ah, Grice, questa sì che è una presentazione che mi fa sorridere! Credo che suo padre e io ci saremmo trovati subito d’accordo: un vero spirito affine, senza dubbio.  Grice: Non ho dubbi! Era capace di mettere in dubbio tutto, persino le abitudini di famiglia a colazione – figuriamoci i dogmi e le tradizioni.  Sozzini: Proprio come noi Sozzini: sempre pronti a interrogare la ragione e a difendere il diritto di pensare con la propria testa. In fondo, la vera fede non teme le domande, ma si nutre di esse. Sozzini, Lelio (1562). Brevis explicatio in primum Johannis caput. Zürich: Froschauer.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Spaventa: la ragione conversazionale e l’origine italico dello spirito filosofico. Note sugl’Studi sull’etica. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Bertrando Spaventa (Bomba, Abruzzo): la ragione conversazionale e l’origine italico dello spirito filosofico. In comparing Grice with Spaventa, a shared concern emerges with reason as something exercised in and through form, rather than imposed as a finished doctrine, but their points of departure and emphases diverge in telling ways. Spaventa’s notion of ragione conversazionale belongs to a historicist and idealist framework in which reason unfolds dialogically across epochs, nations, and traditions: philosophy advances through a circulation of ideas in which Italian thought migrates outward (to Germany) and returns transformed, reappropriated as a self-conscious, national, and political spirit. Reason, for Spaventa, is the self-creation (autoctisi) of the subject in history, achieved through dialectical confrontation with the other and ultimately oriented toward cultural and civic praxis. Grice, by contrast, strips reason of historical teleology and national destiny, relocating it at the micro-level of ordinary interaction. His theory of reason-governed conversational meaning does not describe the self-realization of Geist, but the normative expectations underwriting intelligible communication between speakers: intentions, mutual recognition, and shared principles of rational cooperation. Where Spaventa sees conversation as the large-scale movement of spirit across traditions, Grice sees it as the local, rule-governed activity by which agents make themselves intelligible here and now. Yet the affinity is real: both reject doctrinal metaphysics in favor of reason as an activity, both assign primacy to the subject as a rational agent rather than a passive bearer of truths, and both understand philosophy as inseparable from dialogue—Spaventa’s transnational and historical, Grice’s interpersonal and pragmatic. In this sense, Grice’s conversational rationality can be read as an English, analytic analogue to Spaventa’s idealist vision: a demystified, non-Hegelian account of how reason lives not in systems, but in the disciplined practice of exchange. Grice: “S. fundamentally shifted Italian philosophy by professionalizing it through a  non-doctrinal Hegelianism. His work established a template for Continental philosophy—characterized by a focus on the subject, historicism, and the political application of dialectics—that eventually paved the way for both the Left-Hegelianism of Antonio Labriola and the "Actualism" of Gentile. The "Circulation of Ideas" and Historicism Spaventa’s most influential thesis was the "circulation of Italian thought," which argued that the modern spirit of philosophy began with Italian Renaissance thinkers like Bruno and Campanella.  Nationalizing Hegel: He claimed that German Idealism (Kant, Hegel) was not foreign but rather the mature development of seeds planted by Italians. Impact: This allowed Italian philosophy to move beyond provincial Catholicism and join the European "continental" conversation, integrating historical reality with metaphysical theory.  2. Primacy of the Subject (Epistemological Shift) Moving away from rigid system-building, Spaventa reinterpreted Hegelian categories to give primacy to the thinking subject.  Subjectivity over Objectivity: He focused on the Phenomenology of Spirit as much as the Logic, emphasizing the internal process of consciousness. Autoctisis: He coined the term autoctisis (self-creation) to describe human liberty as the continuous "fashoning of oneself" through thought.  3. Direction Towards the "Left" and Political Praxis While S. served the Historical Right in parliament, his philosophical innovations provided the scaffolding for Italian Marxism and leftist continental thought:  italianita, Englishry, Englishness, English nation, the English, the English tongue, the tongue of the English, the tongue of the Anglians, the English spirit, the English ghost. Grice: A proposito, caro Spaventa, devo confessarti che l’unico Bertrando che conosco, a parte te, è Russell! Mi chiedo se anche tu, di tanto in tanto, non abbia avuto a che fare col celebre filosofo inglese, almeno idealmente... Spaventa: Grice, mi fa sorridere! In effetti, il mio spirito filosofico ha viaggiato molto, ma più che con Russell, ho preferito dialogare con Hegel e i nostri italiani, da Bruno a Campanella. Sono convinto che l’origine dello spirito filosofico sia profondamente italica, anche se il pensiero inglese conserva sempre un suo fascino. Grice: Beh, allora potremmo dire che il tuo “circulation of ideas” è proprio una conversazione transnazionale! Forse la filosofia, come il buon vino, si arricchisce passando da una terra all’altra. Ma, dimmi, ti senti più vicino all’idealismo tedesco o al genio rinascimentale italiano? Spaventa: Ottima domanda! Io credo che il vero filosofo sappia riconoscere le radici italiane nel pensiero europeo, senza rinnegare i frutti tedeschi. L’autocreatività dello spirito, come la chiamo, nasce proprio dal confronto: riflettere su sé stessi, dialogare con l’altro, e reinventarsi ogni giorno. In fondo, anche noi oggi, Grice, stiamo creando nuovi sentieri filosofici… a proposito! Spaventa, Bertrando (1844). Introduzione/Programma – Il Foglio. Napoli.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Speranza – implicatura ed implicatura -- filosofia italiana -- pel Gruppo di Gioco di Grice,  (Albalonga). Filosofo. J. L. Speranza – implicatura ed implicatura -- filosofia italiana – pel Gruppo di Gioco di Grice,  (Albalonga). Filosofo. Speranza, Ugo -- Speranza, Alessandro -- Speranza, Ettore -- Speranza, Gianni -- Speranza, Paola -- Speranza, Anna-Maria -- Speranza-Ghersi –Ghersi-Speranza, Anna-Maria -- Speranza lui speranza: luigi della --. Italian philosopher, attracted, for some reason, to Grice. Speranza knows St. John’s very well. He is the author of “Dorothea Oxoniensis.” He is a member of a number of cultivated Anglo-Italian societies, like Grice’s Playgroup. He is the custodian of Villa Grice, not far from . He works at . Cuisine is one of his hobbiesgrisottoa alla ligure, his specialty. He can be reached via Grice. Grice, “Vita ed opinion di ,” par . A. M. Ghersi Speranza -- vide Ghersi-Speranza. Ghersi is a collaborator of Speranza. Grice: “It’s easy enough to list Speranza’s publications.” Speranza, like Mill, was fortunate to belong to a literary familyand he would read Descartes’s Meditations, which drew him to philosophy. His studies in logic drew him to semanticsHis first love was Oxonian analysis as summarised in Hartnack’s essay on ‘contemporary’ philosophy. One of Speranza’s earliest essays is on Plato’s Cratylus, relying mainly on Cassierer, but also drawing from Austin’s Philosophical Papesr. Spearnza’s idea is that “ … mean …” is a dyadic relation and what’s behind Plato’s theory of forms. This was Speranza’s contribution to a seminar in ancient philosophy. For his contribution on medieaval philosophy, Speranza drew on the modistae, and the Patrologia Latina for the use of ‘intentio’ in various writers, up to AquinoSperanza finds it fascinating that the earliest modistae do find a conceptual link between the ‘intentio’ and the ‘significatio.’ For a seminar on scepticism, Speranza contributed with a paper on Gricedrawing on Sextus Empiricus and Bar-Hillel. It relates to Grice’s problem with the conversational category of fortitude. Speranza has studied the connections between H. P. Grice and some Italian philosophers. To wit: Abbà, Abbagnano, Abbri, Abrotele, Accetto, Acilio, Achillini, Acito, Acmonida, Aconzio, Acri, Acusilada, Adami, Addiego, Adelfio, Afer, Agazzi, Agazzi, Agela, Agesarco, Agesidamo, Agilo, Agostino, Agresta, Agrippa, Agrippa, Agrippino, Aigone, Airaudi, Ajello, Albani, Alberti, Alberti, Albertini, Albino, Albino, Albino, Alboini, Albucio, Albucio, Alcia, Alciati, Alcimaco, Alcio, Alcio, Alcmeone, Alderotti, Alessandro, Appio, hence his nickname, Alessandro. The Ancient Greek first name Alexandros – from which the name Alexander is derived, has a profound and powerful etymology. It is composed of two Greek words: alexein, meaning ‘to ward off, keep off, turn away, defend, or protect. And Andros, the genitive form of aner, meaning ‘man’ or ‘warrior Therefore. Alexandros literally translates to ‘defender of men, or ‘protector of mankind. This meaning gained widespread recognition and significance through Alexander the Great, the king of Macedon, whose military conquests spread Greek culture and the name throught the ancient world.” He is discussed by Filone, in connection th problems concerning providence and the nature of animals. He pursues a career n public and military life. Tiberio Giulio Alessandro. Alessandro. Grice, pel Gruppo di Gioco di , “Gice ed Alessandro.  Alessandro: il tutore di Nerone --  – filosofia italiana – Luig Speranza (). Di Egea, he was a member of the Lizio and tutor to NERONE for a time. He writes a commentary on the Categories of Aristotle, but Nerone wasn’t interested “And that’s how Seneca comes into the picture” – . Alessandro. , pel Gruppo di Gioco di , “ ed Alessandro,”  Alessandro: la filosofia dello schiavo --  – filosofia italiana –  (). : “When I started the serious study of philosophy at Oxford – at the Faculty of Literae Humaniores – it was all Epictetus; however, I found that my sensitivity leaned rather towards the philosophical opinions of Alessandro Polyhistor – another slave. Unlike Epictetus, Alessandro was not freed, but escaped!” -- He started life as a slave, but was later freed (or escaped). He goes on to teach philosophy. Alessandro Polyhistor.  ed Alessandro.  Speranza, J. L. (n. d.). ‘ e Alfandari: la ragione conversazionale e le implicature del deutero-esperanto.  Alfieri Alfonso: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale.   Speranza, J. L. (n. d.). ‘ e Algarotti: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale.  Alici Alighieri: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale.   Aliotta: all’isola: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale dell’esperienza Allegretti: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale della colloquenza.   Allievo: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale.    Allioni: la RAGIONE CONVERSAZONALE del pirotese e del deutero-esperanto.   Alminusa: all’isola – la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale dei nobili siciliani.    Alopeco: la diaspora di Crotone --  – filosofia italiana – Lugi Speranza (Metaponto). . According to Giamblico di Calcide (“Vita di Pitagora”), Alopeco was a Pythagorean. Alopeco. , pel , “ ed Alopeco.  Speranza, J. L. (n.d.)e Altan: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale dei soggeti -- simbolo, valore, ermeneutica antropologica.   Alvarotti: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale retorica.    AM   Amaduzzi: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale Amafinio: la ragione conversazionale all’orto a  Ambrogio: la ragione conversazionale degl’Aurelij e l’implicatura conversazionale di SEBASTIANE.   Ambrosoli: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale.    Ameinia, Amelio, Ammicarto: la setta di Velia alla porta rossa Nothing is known about him except for one single reference by Proclo, in which he is commended for his skills in a style of dialectic associated with Parmenide di Velia. Ammicarto. , “ ed Ammicarto.   Amico: Amidei: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale del leviatano  AN   Anassilao: il principe filosofo --  – filosofia italiana (). . A Pythagorean who is expelled from the whole territory of Italy  Speranza, J. L. (n. d.).ed Anceschi: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale del senso.   Andrea: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale.    Andria: la ragione conversazionale e  l’implicatura conversazionale.    Angeli: la ragione conversazionale e  l’implicatura conversazionale.   Speranza, J. L. (n. d.). Angiulli: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale della dialettica della dialettica.    Anici: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale classica.    Anioco: la diaspora di Crotone --  – filosofia italiana –  (Metaponto). . A Pythagorean according to Giamblico. Anioco. , pel , “ ed Anioco.   Annunzio: la ragione conversazionale e  l’implicatura conversazionale.    Antemio: il principe filosofo -- l’accademia a  – filosofia italiana –  (). . One of the last of the n emperors. He studies philosophy and becomes acquainted with a number of members of the Accademia. He is made emperor, but dies V years later when trying to defend Rome from attack. Antemio. , pel , “ ed Antemio.  Antimedon: la setta di Crotone --  – filosofia italiana –  (Crotone). . According to Giamblico di Calcide (“Vita di Pitagora”), Antimedon was a Pythagorian. Antimedon. , pel , “ ed Antimedon.    Antimede, Antimenes was a Pythagorian. Antimede. , pel , “ ed Antimede  Antipater, CATONE Minore to the Portico. He writes an essay on physics in which he portrays the whole world as a single living rational being – with its intelligence located in the aether. Antipater. , pel , “ ed Antipater, Antiseri: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale dei SOLIDALI.   Antoni: la ragione conversazionale. Studia a Bologna.    Antonini: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale.    Antonino Antonio –  –  –  (). . A friend of Porfirio. It is assumed that he shared his friend’s interest in philosophy and perhaps also became a student of Plotino. Antonio. , pel , “ ed Antonio, Aosta: di dio in gioco, semantica e sovversione.    AP    Apella: la scessi a  –  –  (). . According to Diogene Laerzio, a follower of the Scesi and writes an essay entitled “Agrippa.” Apella Apella. Apelle, complicated theology claimed by Ippolito di  to postulate *five* and five only gods. pentateismo. Apelle. , pel , “ ed Apelle.   Apollonide: il portico a  –  –  (). . A member of the Porch, and a friend and companion of CATONE  Minore. He is present at the latter’s death. Apollonide. , pel , “ ed Apollonide.   Apollonide: la scessi a  – –  (Nizza). . He writes commentaries on lampoons composed by Timone di Flio and dedicates them to TIBERIO, the prince of Rome. He is presumably a member of the Scessi himself. Apollonide. , pel , “ ed Apollonide.   Apollonio: il portico a  –    Apollonio: il tutore del principe -- il portico a     Apollonio: il portico a  –  –  (). . He belongs to the Porch and teaches in Rome. Apollonio. , pel , “ ed Apollonio.   Apollofane: l’orto a  –  –  (). . He is in Pergamo, and sent on a mission to Rome on the city’s behalf. A follower of the Garden. Apollofane. , pel , “ ed Apollofane.   Apuleio:  antica –  – . He studies in Rome, where he practices as a lawyer. Apuleio. , pel , “ ed Apuleio.   AQU   Aquila Aquilino Aquilino. Aquilino Aquilino Aquino Aquino Aquino Aquino Arangio Arato Arcais: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale.    Arcea: la diaspora di Crotone --  –  –  (Taranto). . He is cited by Giamblico in his “Vita di Pitagora” as a follower of the sect that originated in Crotone. Arcea. , pel , “ ed Arcea, Archemaco, Archibugi, Archippo Archippo Archippo Archippo Archita Archita Arcidiacono: all’isola: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale della sintropia – entropia ed informazione.    Arco: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale della GRAVITAS.    Ardigò: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale.   Arena, Aresandro: la setta di Lucania According to Giamblico di Calcide, a Pythagorean. Aresandro. , pel , “ ed Aresandro, Aresa: la setta di Crotone --    Argentieri: la ragione conversazionale e il deutero-esperanto.    Ario, talmente tanto che, dopo la conquista di Alessandria, dichiara d’aver risparmiato la città solo pel bene d’Ario, Arione. , pel , “ ed Arione”   Aristea According to Giamblico di Calcide (“Vita di Pitagora”), Aristea was a Pythagorean. Aristea. Luiigi Speranza, pel , “ ed Aristea.   Aristeneto Aristeteneto. , pel , “ ed Aristeneto   Aristeo: la setta di Crotone --–     Aristide: la setta di Reggio --–  –  (Reggio). . According to Giamblico di Calcide (“Vita di Pitagora”), Aristide was a Pythagorean. Aristide. , pel , “ ed Aristide.   Aristippo According to Giamblico di Calcide (“Vita di Pitagora”), Aristippo was a Pythagorean. Aristippo. , pel , “ ed Aristippo.   Aristo –He specialised in legal philosophy. Plinio  Minore describes him as a man of great wisdom, and superior in virtue to all the philosophers of his time. Aristo. , pel , “ ed Aristo,   Aristo –– –  (Roma). . The brother of Antioco and a friend of Brutus. Aristu was said to hae been an inferior philosopher to his brother, but a wholly admirable individual. Aristo. , pel , “ ed Aristo.   Aristocleida, Aristocleida. , pel , “ ed Aristocleida.   Aristocle: il Lizio aA member of the Lizio, studied at Rome under Erode Attico. Tito Claudio Aristocle. Aristocle. , pel , “ ed Aristocle.   Aristocrate Regarded as an accomplished philosopher, a man of great learning, and someone who lead a pious life. A puil of Lucio Anneo Cornuto and a friend of both Persio and Agatino. Petronio Aristocrate. Aristocrate. , pel , “ ed Aristocrate Aristocrate: la setta di Reggio --According to Giamblico di Calcide, Arisocrate was a Pythagorean. Aristocrate. , pel , “ ed Aristocrate.   Aristodoro: all’isola --–  –  (Siracusa). . Aristodoro was the recipient of the tenth letter of Platone – but we do not if he responded to it. In the letter, Plato credits Aristodor as being a “philosopher” himself. Aristodoro. Refs. , pel , “ ed Aristodoro.   Aristomene Aristomene was a Pythagorean. Arostomene. , pel , “ e Aristomene,” Aristone ––  – Filosofia del principtao --  (Roma). . A philosopher at Rome, attached to the household of Marco Lepido. According to Seneca, A. used to engage in philosophical discussions when travelling around in a carriage, leading a wit to observe that he was obviously not a ‘peripatetic.’ Aristone. , pel , “ ed Aristone.   Aristone Ariston of Julii after the town on Ceos. Aristone. , pel , “ ed Aristone.   Aristosseno, Arnoufi A philosopher. His talents extended to magic. He conjured up a storm for the Romans at a time when they were short of water. Arnoufi. , “ ed Arnoufi.   Arriano: il portico a–  (Roma). Scolaro di Epitteto. Lucio Flavio Arriano. Arriano. , pel , “ ed Arriano.   Arrighetti: la ragione conversazionale e  l’implicatura conversazionale.    Artemidoro as someone ho lived a frugal and disciplined life, and as someone who faded physical hardship with indifference. Artemidoro. , pel , “ e Artemidoro Aruleno When I listed the philosophical greats – Kantotle, Heglato, etc. – I implicated the -isms, too, as Stoicism, or as we prefer at Oxford, ‘the Porch’. What makes you a member of ‘The Porch’? God knows!” Keywords: porch, portico, portico romano. Of the porch. Specialised in political philosophy. He actively supported the opposition of the Porch and was condemnded to death by Domiziano, for publily defending the activities of Thrasea Paetus and Helvidius Priscus. Quinto Giunio Aruleno Rustico. Aruleno. , pel , “ ed Aruleno.   Asclepiade: of Apollo at Delphi. Asclepiade. , pel , “ ed Asclepiade,”  Asclepiade:antica --  – . . Friend of Lactanzio. Wrote a book on Providence. Asclepiade. Refs. , pel , “ ed Asclepiade.   Asclepiade He develops a new approach to medicine by introducing ideas on atomism. Asclepiade, Asclepiade.  Ascoli e LA ragione conversazionale.   Assarotti: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale.    Assiopisto: la ragione conversazionale. : “At Oxford we discuss extensively that little riposte by Humpty Dumpty: “Your name, ‘Alice,’ doesn’t mean anything?” It’s different with Assiopisto! "Assiopisto" is the Italian rendition of Axiopistus, Ἀξιόπιστος, a follower of Pythagoras from Locri. According to the catalogue of Pythagoreans in Iamblichus' Life of Pythagoras. He is listed specifically as one of the Pythagoreans from Locris (or Locri). The name translates literally as "worthy of belief" or "trustworthy" – ‘axios,’ worthy; ‘pistos,’ faithful/believable. A. is occasionally associated in historical texts with early Pythagorean ethical maxims or gnomic poetry. Assiopisto. Locri.ed Assiopisto.    Astea: la diaspora di Crotone : “Giamblico di Calcide took the trouble to name all Italian philosophers who followed Pythagoras (himself not an Italian). Strawson tried to do that for me – but he stopped at Snowdon!” -- . Pytthagorean according to Giamblico di Calcide (“Vita di Pitagora”). Astea. , pel , “ ed Astea.   Astilo: la diaspora di Crotone Counting by the number of Oxonian philosophers that have made use of my idea of a ‘conversational implicature’ – mostly my juniors, like R. M. Hare, and D. F. Pears – I would think that I myself count as many ‘ian’ discples as did Pythagoras, who lived in what Strawson once called ‘the middle of nowhere,’ viz. Crotona!” -- . Pythagorean according to Giamblico di Calcide (“Vita di Pitagora”). Astilo. , pel , “ ed Astilo.   Astone: la setta di Crotone : “There is a view, indeed circulated by Diogene Laerzio, that some of Pythagoras’s philosophical discoveries – notably that a2 = b2 = c2 – were due to one of his tutees – for Pythagoras claimed no tutor --, by the name of A.!” . A Pythagorean. According to Diogene Laerzio, there is a view that A. is  the true author of some works attributed to Pythagoras. Astone. , pel , “ ed Astone, Astore, Astorini, Ateinaiano, Ateinaiano, Atenodoro, Atenodoto, Attalo: il portico a–Aulo Aulo Gellio. under Gellio? Pupil of Lucio Calveno Tauro and Peregrino Proteo. Friend of Erode. Aulo. , pel , “ ed Aulo.   Aurano: gl’ortelani di–  –  (Napoli). . He follows the doctrine of the Garden. Gaio Stallio Aurano. Aurano. , pel , “ ed Aurano.   Aurelj: la ragione conversazionale e  implicatura in Deutero-Esperanto.    Aurelio. la ragione conversazionale. The son of a pagan Roman official.   d Ausonio Avieno Azeglio Bacchin: Bacchio: il principe tra gl’accademici di–  – , pel ,  (Roma). . A member of the Accademia. ANTONINO  attended his lectures. He was the adopted son of GAIO. Bacchio. , pel , “ e Bacchio Bacci Badaloni Baglietto Balbillo: il filosofo personale di Nerone -A man of learning, he is much admired by Seneca. He is the personal philosopher of NERONE and writes a long book on astrology. Balbillo Balbo, Balbo Baldini, Balduino: la  ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale del vestigio dell’angelo al  Campidoglio.    Banfi: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale d’Eurialo -- Niso; ovvero, la tradizione di VICO.   Baratono: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale stilistica.    Barba Barbaro Barbaro:la ragione conversazionale e l’implicatura convresazionale del vecchio.    Barbaro Barié: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale d’Enea in VICO e il noi trascendentale.   Baricelli: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale.    Baroncelli: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale della compassione.    Barone: la ragione Barone: all’isola – la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale della dialettica fiorentina.    Barsio Bartoli (Roma).   Barzaghi: Barzellotti Barzizza Basilide Basilide Basilide Basilio Basilio. , pel , “ e Basilio.   Basso: gl’ortelani According to Seneca, a follower of the philosophy of The Garden, who bore witness to his school’s teachings in the way he copes with prolonged ill health. Lucio Aufidio Basso. Basso. , pel ,“ e Basso.   Basso Batace Batace Battaglia Bausola: la ragione conversazionale  e l’implicatura convrsazionale della solidarietà   Bazzanella: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale del luogo dell’altro.    Beccaria Becchi Bedeschi Bellavitis Belleo Bedoni Belloni Bellezza Bencivenga Bene Bene Bene Bene Benincasa Benvenuti Benvenuto:  del grido.   Berardi:  telepatica.    Bernardi Bernardi Bernardo Berneri Berti Bertinaria Berto Betti Bianco: la ragione conversazionale  e l’implicatura conversazionale della filosofia dello spirito; ovvero, la morte d’Eurialo.    Blossio Bobbio Boccadiferro Boccanegra:  dell’esperienza.    Bocchi Bodei: la ragione conversazionale sarda e l’implicatura conversazionale della geometria delle passioni.    Boella Bolano: all’isola --   della colloquenza romana.    Bolelli: la ragione conversazionale.    Bonaiuti Eppur si muove.    Bonatelli Bonaventura Bonavino:  della schola labri --  la scuola italiana.   Bondonio Boniolo Bonomi Bontadini:  classica d’Appio e i nazionalisti romani.   Bontempelli:  del sintomo.   Bonvecchio: la ragione conversazionale el’implicatura conversazionale marziale la scoperta dei delinquenti Quirinale triada Giove Marte Giano – marziale.    Bordoni Borelli:  del moto – origine della vita – fitotropismo, geotropismo, tacto-tropismo.    Borsa:  dell’imitazione.    Boscovich: la ragione conversazionale.    Botero:  della memoria di cicerone al rostro -- Cicerone sull’equita civile.    Botta:  del primo  – fat philosopher, brave, addicted to general reflections about life, greatest living, Continental --  ‘professional engaged in philosophical research’ – Appio.    Bottiroli:  dela seduzione di Ovidio.    Bottoni:  del fototropismo in cabbages and kings -- de essential corporis humani. : “I love B., and so did Burton! Most Englishmen know of Bottoni because he is quoted by Burton in his “Anatomy of Melancholy,”    Boulagora Bouto According to Giamblico di Calcide (“Vita di Pitagora”), he was a Pythagoean. Bouto. Better under Buto. , pel , “ e Bouto.   Bovio:  della lingua.    Bozzelli Bozzetti:  di Bruno contro I matematici.    Bozzi Bracciolini e la ragione conversazionale. (Roma). Famed humanist orator and recovery agent of lost classical texts. Poggio Bracciolini.  e Bracciolini   Braibanti Branciforte:  dei giochi olimpici.    Brandalise Breccia: la ragione conversazionale  e l’implicatura conversazionale della metafisica del dialogo.    Brescia:  della rarità vichiane –rarita iana.    Bressani:  del vo significando – Vendler: have you stopped meaning it yet? intorno alla lingua toscana. : “Strawson, being boring, likes B.’s arguments   Bria Crotone, Calabria. According to Giamblico, a Pythagorean. Bria. , pel , “ e Bria.   Bria Taranto, Puglia. According to Giamblico, a Pythagorean. Bria. , pel , “ e Bria.   Brotino Bruni:  dell’interpretare da Romolo e Remo.    Bruno Bruzi:   dei goti.   Bubbio: la ragione conversazionale/ : “I like B!”    Buonafede Buonaiuti: la ragione conversazionale. : “I like B.!” Atifascista.    Buonamici so you have to be careful   Buonamici – la ragione conversazionale.   Buondelmonti Buonsanti: l’implicatura conversazionale del vettore -- implicatura di ‘animale’ – ‘non umano’ --  scuola di Ferrandina – filoBuonsanto:  pratica -- prammatica del discorso.  Romans contra Goths – la guerra gotica in Italia -- dialettica ostrogota – filosofia ostrogota.    Burtiglione: la ragione conversazionale.    Buscarini Cabeo Cacciari:  dell’umanesimo all’italiana.    Cacciatore Caffarelli Cainia Gamblico di Calcide, a Pythagorean. Cainia. , pel , “ e Cainia.   Cairo: la ragione conversazionale dei segni.   Calabresi: la ragione conversazionale del proto-pirotese e il deutero-esperanto.    Calais Calais. Giamblico di Calcide, a Pythagorean. , pel , “ e Calcide.  e Calais.   Calboli Calcidio: la ragione conversazionale a Roma.   Calderoni:  del bene comune, bene summon, Remigio di Gerolami e il buono commune.    Callescro: gl’accademici di–  –  (Roma). . A member of the Accademia. He was the unclde of Tito Flavio Glauco. Tito Flavio Callescro. Callescro. , pel , “ e Callescro.   Callia Callia was a pupil of Zenone di VELIA  – another Velino . Callia. , pel , “ e Callia.   Callicratida: la setta di Girgenti.– The brother of Empedocle di GIRGENTI . His name is attached to some fragments of Pythagorean writings preserved by Stobeo. Callicratida. , pel , “ e Callicratida.   Callifonte: la setta di Crotone -A pupil of Pythagoras. Callifonte. , pel , “ e Callifonte.   Calò Calogero Caloprese: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazinale degl’encanti di Orlando furioso, Orlando innamorato, il filosofo dell’encantatrice esperienze.    Caluso: la ragione conversazionale, la grammatica universale e l’implicatura conversazionale degl’initiati e gl’initiante – initians, initiatum – inizianti.    Camilla: la ragione conversazionale e l'literae Humaniores – in literabus humanioris -- dell’huomo – opp. Lit. div.    Camillo – la ragione conversazionale.    ,  del giusto, giussum, giustum, giure, iure, giudico, giudicare.    Campa:  dell’elogio della stoltizia.    Campa:  della rivincita del paganesimo romano.    Campailla: all’isola --  del concetto di estassi – implicatura estasica – a room in Bloomsbury.    Campanella Canio: la filosofia romana sotto il principato di Caligola -- il portico a   Cantoni: la ragione conversazionale il Kant fascista, Filosofia fascista. l’implicatura conversazionale delle literae humaniores, Romolo e Remo; ovvero, il mito e la storia. : “You gotta love C.;    Capella: .    Capitini: la  ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale.  Capizzi Capocasale Capocci Capodilista Capograssi Caporali:  a Crotone.    Cappelletti:  dell’entellechia – izzing and hazzing -- all’origine della filosofia antropologica. : “I like C. – and so does he! He is into what he calls, in Latin, to show off, ‘philosophia anthropologica,’ which is MY thing   Capra: all’isola  del corpo animato – delo l’isola di delo, apollo delio – il chiaro – principio di perspicuita [sic] – scuola di Nicosia Capua Carabellese Caracciolo:  del colloquio    Caramella:  degl’eroi di Vico. Caritone e Melanippo.    Caramello: la ragione conversazionale e l’implictatura conversazionale dell’interpretare.    Carando:  di Socrate.    Carapelle:  – lingua e metafilosofia – lingua-oggetto – meta-lingua – Peano – Tarski  bootstrap    Carbonara –  l’esperienza e la prassi CICERONE e il pratico.    Carbone: la ragione conversazionale e l’implicatrua conversazionale.    Carboni:  disegno dal vivo, disgeno del nudo dal vero, disegno dal vero, disegno del nudo dal vero -- disegno dall’antico, desegno dalla natura -- drawn from life -- tratto dalla vita – royal academy –drawn from the antique.    levi: Italian philosopher of Jewish descent. Author of “Storia della filosofia romana.” giornale critico della .  Giovanni d. “Positivismo Cattaneo.   Carace. Much admired by Antonino. Claudio Carace. Livorno, Toscana.  e Carace.   Caravaggi: la ragione conversazionale e  l’implicatura conversazionale. Insegna a Padova,   Carchia:  dell’ars amandi – signi d’amore – erotico del bello – comunicazione degl’amanti primitive.    Cardano Caritone -- the tasteful Milanese maschi – prospero.    Cardano: .    Cardia:  del culto del laico   Cardone:  l’eroe nudo Napoleone Clark Kent; ovvero, sul sovrumano – trasumanar culto dell’eroe di VICO – ANNUNZIO e il fascismo.    Carifi:  degl’ablativi relativi    Carle Carli – : filosofia passatista, filosofia presentista, filosofia futuristica.    Carlini Carmando Charmander -- According to Seneca, Carmando wrote a book on comets. , pel , “ e Carmando Caro Caro:  dell’interpretare -- interpretante, interpretato. Carpani: la ragione conversazionale, l’implicatura conversazionale e arte combinatoria razionale.    Carpino: la ragione conversazionale.    Carrara Carravetta Carulli Casanova Casati Casini Casotti:  del volere – filosofia fascista.    Casalegno, paolo. Italian philosopher author of “” in “Filosofia del linguaggio.”     Cassio Cassiodoro: -- vide under Briuzi --. noble Italian philosopher. , " e Cassiodoro," per Il Club Anglo-Italiano,Castelli      Castiglione Castrucci: la ragione conversazionale el’implicatura conversazionale del guerriero indo-germanico -- sul conferimento di valore.    Catena:  della logica matematica -- logica arimmetica – la base arimmetica della metafisica.    Catone: la ragione conversazionale.    Catone Cattaneo:  longobarda -- Vico e la sapienza italiana – il dialetto milanese e il sostratto latino.    Cattaneo Catucci:  d’ego et alter, E ed A – Catulo Catulo Cavalcanti: .    Cavalcanti:  del sìnolo degl’amanti.    Cavallo:  la ragione conversazionale el’implicatura Cavazzoni Cavour Cazio –– filosofia ialiana –  (Roma). He is presented by Orazio as something of a philosophica dilettante obsessed with food. Cazio. , pel , “ e Cazio,  Cazio Catius insuber. Member of the Garden. He wrote four books in which he set out the school’s teachings on the nature of the universe and the most important hings in life. The books were aimed at making the teachings available and accessible to a wide audience.   Cazzaniga Cazzulani: l’implicature del deutero-esperanto. : “I like C.! When I was invited to review my earlier views on ‘meaning,’ and ‘significance’  Ceccato Cecina Cei: la ragione conversazionale a– l’implicatura conversazionale del fratello d’Antonino.   Ceila: la diaspora di Crotone   Celestio:  a  Celio Cellucci:  del paradiso – aus dem Paradies, das Cantor uns geschaffen, soll uns niemand vertreiben können.   Celso: l’orto asotto il principato di Nerone–  –  (Roma). . A follower of the Garden during the principate of Nerone.   Celso:antica The son of Archetimo and a friend of Simmaco, he teaches philosophy in Rome. Celso.   Cefalo. , pel , “ e Cefalo.   Centi:  di SAVONAROLA e compagnia – dal pulpito al rogo  Cento: la ragione conversazionale  Centofanti Cerambo: . la setta di Lucania   Cerano: la filosofia sotto il principato di Nerone   Cerdo: l’anima di–  –  (Roma) – . Only the soul resurrects. Cerdo. , pel , “ e Cerdo.   Cerebotani:  della botanica linguistica –  e il prontuario -- il toscano di Ceretti, Ceremonte, Ceretti, Ceronetti, Cerroni, Certani, Ceruti: l’implicatura conversazionale di Niso -- ovvero, dell’altruismo.    Cerutti: la ragione conversazionale e implicatura conversazionale del leviatano – organicismo politico – il corpo politico nella costituzione italiana.    Cervi. All’isola: non italiano, sardo: La ragione conversazionale.    Cesa. (Arcinazzo Romano). . Arcinazzo Romano.    Cesalpino Cesare Gaio Giulio Cesare.   Cesarini Cesarotti Cherchi: la ragione conversazionale e implicatura sarda.   Cheremone Chiappelli:  dell’academici – Cicerone Chiaromonte Chiaramonte. siquidem tuDc et soDum duaruffi litterarum coutiDeat.at vero qqaDdo    Chiaramonti: la ragione conversazionale.   Chiavacci:  poetica di  Gentile.    Chiocchetti Chiodi:  dell’esistenti.    Chitti: l’implicatura conversazionale.   Ciarlantini Cicerone: la semiotica -- l’implicatura conversazionale di Marc’Antonio Ciceronian implicaturum:    Ciliberto:  del principe -- il suo principato.    Cilone: la setta di Crotone According to Giamblico. C. seeks to join the circle of Pythagoras.  Cimatti: l’implicatura conversazinale del pooh-pooh and other products -- il non-naturale -- fondamenti naturali della comunicazione.    Cincio: il portico a–A philosopher of the Porch. Cincio. , pel , “ e Cincio   Cinna: il portico a -- il tutore del principe   Cione:  del corporazionismo -- Dedalo ed Icaro – l’idea corporativa come interpretazione della storia.    Citrone: il cinargo a–  –  (Roma). A member of the Cinargo and a friend of Giuliano. Chytron. Citrone. , pel , “ e Citrone.   Civitella: la ragione conversazionale e mplicatura conversazionale.    Clarano Claudi:  del primo filosofo inglese, il primo filosofo romano.    Claudiano: l’anima di Claudio Claudio Claudio:–  (Roma). Filosofi italiano. A philosopher highly regarded for his moral virtue. Claudio Antonino. Claudio. , pel , ‘ e Claudio.   Claudio Cleemporo: Cleomene: A gnostic who founded his own set in Rome. Originally a pupil of Epigono. Cleomene. , pel , “ e Cleomene.   Cleonte: la diaspora di Crotone A Pythagorean according to Giamblico di Calcide. Cleonte. , pel , “ e Cleonte.   Cleofronte Cleofronte. , pel , “ e Cleofronte.   Cleostene: la setta di Crotone According to Giamblico, a Pythagorean. Cleostene Cleostene.   Clinagora: la setta di Crotone, Roma,  (Crotone). . According to Giamblico, a Pythagorean. Clinagora. , pel , “ e Clinagora,”     Clinia: la diaspora di Crotone --   Clitomaco: la setta di Thurii -Clodio – Roma: la setta di Napoli --  (Napoli). . According to Porfirio, Clodio Clodio. , pel , “ e Clodio.   Clodio: all’isola --antica –  –  (Palermo).  Clodio Sesto – a teacher of rhetoric. Clodio. , pel , “ e Clodio Cocconato Coco:  del contratto di carattere mutuale prevalente.    Codronchi:  del contratto, giocco d’assardo, contratto, gioco aleatorio, Ercole, l’Ara Massima, e il patto comunitario.   Colagrosso: la stilistica conversazionale e l’implicatura conversazionale – la ragione conversazionale.   Colazza:  dell’iniziazione.   Colecchi Colletti: la ragione conversazionale e  l’implicatura conversazionale dei curiazi, ovvero, politica romana.   Colizzi: .   Colli:  dell’espressione.   Collini:  del naturismo -- naturalismo e naturismo.   Colombe:  di Galilei – Aristotele e la stella nuova.   Colombo: l’implicatura conversazionale dell’idealismo.  Colonna: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazional.   Colonnello vox significativa, voce che e segno, parola usata metaforicamente, nome, voce che e segno   Colorni:  della diadologia.   Consoli: all’isola l’italiano come lingua universale – in difesa del deutero-esperanto.   Conte:  del sacrificio.   Contestabile:  di BRVNO al rogo.   Conti: la ragione conversazionale. : “I love C.!”   Conti. Da  tutto il corpo il sudore allora gli gronda, e gli cola —  omai il respiro gli manca — in un fiume color della  pece. E finalmente allora, a precipizio, di un salto, con  tutte le armi, nel fiume si lanciò; e quello, con la sua  bionda corrente   Conti: la ragione conversazionale e l’implicatura converseazionale del dialogo filosofico.   Conti Contri Corbellini:  dell’evoluzione politizzata.   Cordeschi: la ragione conersazionale e l’implicatura conversazionale della logica della guerra.   Corleo: all’isola, la ragione conversazionale.   Cornelio: la ragione conversazionale dell’orto romano,e la  (Roma).   Cornelio:  di Giove, Ganimede, e Prometeo.   Cornello Cornificio Cornuto Corrado: la ragione conversazionale e  la dieta di Crotone e la semiotica magica.   Corsano: la ragione conversazionale (Roma).  Filosofo romano.   Corsini:  della filosofia inantica  Cortese:  del segno naturale, del principio del significato, Alpinista.   Corvaglia: la ragione conversazionale,  il pessimismo e l’implicatura di Tantalo.   Corvino: la ragione conversazionale a Roma, e la    Cosi: l’implicatura conversazionale del cuore, l’accordo dei cuori, l’accordo.   Cosmacini:  del Cosottini Costa Costa:  della sinestesia conversazionale   Costantino:  la ragione conversazionale a Roma.   Costanzi:  dell’amore.   Courmayeur: la ragione conversazionale e  l’implicatura conversazionale idealista.   Cotroneo:  della VIRTÙ, andreia.   Cotta Cotta:  nella storia del diritto romano,   Crassicio: la ragione conversazionale e la diaspora di Crotone   Crasso: la ragione conversazionale a  Cratippo Cratippo. Keywords: lizio,  e Cratipp   Credaro Crescente Cresi: la ragione conversazionale, cappuccino e ciserciano. : “Essential Italian philosopher!”    Crespi:  d’Antonino e compagnia,    Crespo: la ragione conversazionale Crespo. , pel , “ e Crespo  Critolao: Sent as a deputation to Rome. He emphasizes the relative unimportance of material comforts for the good life. Critolao. Keywords: filosofia antica,  e Critolao. Croce Cuoco: l’implicatura conversazionale dell’accademia. : “A philosopher that only Italy could produce!”  Curi: la ragione conversazionale e  l’implicatura conversazionale dei figli di Marte -- passione e compassione, senso e consenso   Cusani: la ragione conversazionale e  l’implicatura conversazionale del primo idealista – lo stato.    D   Damocle:  la ragione conversazionale e la spada e la setta di Crotone According to Giamblico di Calcide, a Pythagorean. : “Not to the confused with the infamous one with the sword.” Damocle. Keyworsd: Crotona,  e Damocle.   Damone: la ragione conversazionale all’isola con Fintia, Roma,  (Siracusa). . A Pythagorean  Damostrato: la ragione conversazionale e i paradossi dei filosofi D., or Demostrato. Roman senator. A historian as well as an authority on fish and fishing. Said to be, like , particularly interested in paradoxes and is regarded by some other philosophers as a philosopher. Demostrato. Damostrato. Keyword: paradox, le paradossi dei filosofi,  e Damostrato.  Damotage: la ragione conversazionale e  diaspora di Crotone, Roma,  (Metaponto). . A Pythagorean according to Giamblico di Calcide. : “In the old days, surnames were not felt to be necessary; but then, with a first name (if not Christian) like ‘Damotage’ – would YOU care?”  e Damotage Dalmasso:  della giustizia nel discorso,    Dandolo: la ragione conversazionale e ’implicatura conversazionale dellapagana, Carneade e compagnia.    Daniele:  numismatica.    Dati Deciano A philosopher of the Porch, and friend of the poet Marziale. Deciano. , pel , “ e Deciano.   Deinarco A follower of Pythagoras. He is one of those who fled Crotona when the local people became hostile towards the sect.   Deinocrate A Pythagorean, according to Giamblico. Deinocrate Deinocrate Delfino Delia Delia Delia Deliminio Delogu Demaria Demetrio Demetrio Demetrio Demetrio Demetrio Demetrio Demetrio Demetrio Demetrio Democede Demostene: la ragione conversazionale a–A pythagorean according to Giamblico di Calcide. Demostene. Keywords: la diaspora di Crotona,  e Demostene.   Desideri:  dei consenzienti   Diacceto:  del convito -- i tre libri d’amore,    Diano:  dell’errante dalla ragione, emendato.    Dicante: la ragione conversazionale e  la diaspora di Crotone   Dicerco: la ragione conversazionale e  la diaspora di Crotone.   Diconte: la ragione conversazioale e la setta di Caulonia.  Dima: la ragione conversazionale e la setta degl’ottimati According to Giamblico a Pythagorean. Dima.  e Dima.   Diocle: la ragione conversazionale e la a setta degl’ottimati According to Giamblico, a Pythagorean – one of those who left Italy when the Pythagorean communities there came under attack. According to Diogene Laerzio, a pupil of Filolao di Crotona and Eurito di Taranto. Diocle.  e Diocle   Diocle: la ragione conversazionale a–Pythagorean. Giamblico. Diocle. , pel , “ e Diocle.   Diodoro: la ragione conversazionale all’orto di–  –  (Roma). . A follower of the Gardener. He committed suicide in a state of contentment and with a clear conscience, according to Seneca. Diodoro. , pel , “ e Diodoro Diodoro: la ragione conversazionale a– He writes a history of the world that largely survives. The Library of Hstory is a valuable source of information about the thought of antiquity. Ed. C. H. Oldfather. Diodoro Secolo. Diodoro.  e Diodoro.   Diodoro: la ragione conversazionale e la rettorica filosofica According to Suda, a philosopher and the son of Polio Valerio. He wrote on rhetoric. Diodoro Valerio. Diodoro. , pel , “ e Diodoro.   Diodoto: la ragione conversazionale al portico diMember of the Porch, tutor of Cicerone. He lives in Cicerone’s house. He dies there and leaves Cicerone all his property. Diodoto. Diodoto.   Diogene: la ragione conversazionale al  portico a– filosofa italiana –  (Roma). . One of a deputation to– with Carneade and Critolao – before the Senate. Thanks to the lectures he gives during his Roman holiday, many Romans became interested in the Porch for the first time. Diogene.  e Diogene. Dione He appears to have been a follower of The Garden with whom Cicerone was acquainted but for hom he had little time or respect. Dione. , pel , “ e Dione.   Dione: la ragione conversazionale del principe filosofo Cristostomo – Cocceiano.   Dione. Dione: la ragione conversazionale a–  –  (Roma) . Philoso  Dione: la ragione conversazionale all’isola A friend of Plato for years. He had an erratic political career, sometimes seeking or managing to rule Syracuse either directly or through others, sometimes in exile.   Dionigi: la ragione conversazionale e  l’implicatura conversazionale intorno al Cratilo   Dionisio Mentioned by Cicerone was a philosopher of the Porch who liked to quote poetry when he was teaching. : “So do I: never seek to tell thy love – for love its own pleasure – the four corners. Dionisio.  e Dionisio.   Dionisio die la  often refer to D. in their correspondence. D. is evidently a man of learning who has studied philosophy. Dionisio. Keywords: la dialettica del tutore e del tutee,  e Dionisio.   Dionisio: la ragione conversazionale all’isola --–  (Siracusa). . The ruler of Siracusa, the nephew of Dion of Siracusa. Interested in philosophy, he invited Plato to his court, but Plato’s attempts to put his political ideas into practice were thwarted. Dionisio is eventually deposed and went into exile. Dionisio.  e Dionisio.   Dionisodoro: la ragione conversazionale e l’accademia a– A member of the Accademy. Flavio Mecio Severo Dionisodoro.   Diofane: la ragione conversazionale a–A tutor in philosophy and acquaintance of Plotino. He teaches that pupils should submit completely to their tutors, includinsexually. Plotino was shocked by this, and asked Porfirio to come up with an argument to use against D. on this matter. Diofane.  e Diofane.   Dionneto: la ragione conversazionale del prrincipe filosofo --–  (Roma). . He was Antonino’s tutor, who first fired the future emperor with enthusiasm for philosophy.  Dioscoro: D. or Dioscuro studies philosophy in Rome. He writes a letter to Agustino seeking to discuss a number of philosophical issues. Agostino replies at length, arguing that the issues are of no real importance. Dioscoro. , pel , “ e Dioscoro,.   Disertori:  della tensione dell’arco e il volo della freccia,    Dodaro: la ragione cconversazionale e il convito, ossia, tracce di un discorso amoroso.    Dolabella Dommazio: la ragione conversazionale a–  –  (Roma). Filosofo italiano. A  philosopher, known only from a surviving bust. Dogmatius. Dommatio. Dommazio. , pel , “ e Dommazio.   Donà: la ragione conversazionale e la sessualità.    Donatelli:  dell’esperienza   Donati:  del fra.    Dondi: la ragione conversazionale e ’implicatura conversazionale -- l’astrario – iter romanorum, colonna giulia, la colonna del circo neroniano di Buschetto – petrarca.    Dorfles: la ragione convversazionale e l’implicatura conversazionale  del kitsch ebreo-italiano.    Doria: .    Dosseno:  la ragione conversazionale alll’orto romano A follower of the sect of the Garden. Seneca mentions a monument to him with an inscription testifying to his wisdom. Dosseno.  e Dosseno.   Dottarelli:  di Musoni.    Drimonte A Pythagorean, according to Giamblico. Drimonte Drimonte.   Duni:  della costume, o sia, sistema di dritto [sic] universal – il diritto romano universalizzabile.    Duso: la ragione conversazionale e  l’implicatura conversazionale di Romolo e compagnia.    E    Eccelo: la ragione conversazionale e la setta di Lucania --–  –  (Lucania). . According to Giamblico, a Pythagorean. It is thought that fragments of a text attributed to POLO di Lucania may have been written by Eccelo. : “As if I cared.” Eccelo. , “ ed Eccelo.    Eccecrate: la ragione conversazionale e la diaspora di Crotone --–  (Taranto). . According to Giamblico, a Pythagorean. : “Must say Giamblico has a broad criterion in mind: if someone speaks Greeks and comes from Crotona or Taranto, and KNOWS Pythagoras’s Theorem, he is a Pythagorean. Eccecrate.  ed Eccecrate.   Eco:  della rosa segnata -- il nome del nome –  semiotica a Bologna.    Ecebolio: la ragione conversazionale e il circolo di Giuliano Tutor of Giuliano. More of a sophist, he appears to have had flexible religious convictions (or none) – Giuliano recalls: “He may be a pagan or a Galileian as the political climate demands!” Ecebolio. , pel , “ ed Ecebolio.   Efanto: la ragione conversazionale e la setta di Crotone   Egea: la ragione conversazionale e la setta di Crotone According to Iamblichus of Chalcis (“Vita di Pitagora”), a Pythagorean. Egea. , pel , “ ed Egea.   Egnazio: la ragione conversazionale all’orto romano A follower of the Garden. He wrote a poem, “The rerum natura.” It bears some resemblances to the work of the same name by Lucrezio and is generally thought to have been written after it. Egnazio. , pel , “ ed Egnazio.   Eirisco: la ragione conversazionale e la diaspora di Crotone According to Giamblico, a Pythagorean. Eirico. , pel , “ ed Eirisco.   Elandro: la ragione conversazionale e la diaspora di Crotone --–  –  (Taranto). . A Pythagorean according to Giamblico. Elandro.  ed Elandro.   Elcasai: la ragione conversazionale e a gnossi a–  –  (Roma). . A gnostic. One of his followers, Alcibiade, brings an essay by him to Rome, claiming that its contents are revealed to E. by an angel.  Eleucadio: la ragione conversazionale e la scuola di Ravenna Eleucadio. , pel , “ ed Eleucadio.   Elicone: la ragione conversazionale e  la setta di Reggio A Pythagorean, cited by Giamblico. He was renowned as a legislator and helped to revise the constitution of Reggio. Elicone.  ed Elicone.   Elio: la ragione conversazionale degl’accademici a–    Elio: la ragione conversazionale della repubblica romana e l’implicatura conversazionale della storia romana  Elio: Rom. : “If we follow the lineage of his  gens (family clan),    Elio: la ragione conversazionale e a setta di Praeneste – il portico a–  (Praeneste). . A teacher of rhetoric. A popular and prolific author, and some of his essays, mainly collections of anecdotes, survive. In his more philosophical works he takes the line of the Porch. ELIO – Miscelanea storica – ed. Wilson, Loeb Classical Library. Claudio Elio.  ed Elio.   Eliodoro: Porch. During Nerone’s principate. E. seems to have been an informer with regard to at least one of the many plots of the period. Eliodoro.  ed Eliodoro.   Eliodoro: la ragione conversazionale all’orto romano --–  (Roma). . The Garden. A close friend of Adriano. He succeeded Popillio Teotimo as Garden Master (or Tyrant). Eliodoro.   Elpidio: la ragione conversazionale e il circolo di Giuliano A philosopher with whom Giuliano is in correspondence. Elpidio. , pel , “ ed Elpidio.   Elvidio: la ragione conversazionale aantica – il portico a–  –  (Roma). . The son in law of TRASEA . Porch, involved in politics, he spends periods in exile. Admired as a man of principle. Elvidio Prisco.  ed Elvidio.   Emiliani:  della semiotica.    Emina: la ragione conversazionale aantica A Pythagorean and a historian. Lucio Cassio Emina. , pel , “ ed Emina.   Emone: la ragione conversazionale e la setta di Crotone A Pythagorian according to Giamblico. Emone. , pel , “ ed Emone.   Empedo: la ragione conversazionale e la setta di Sibari Pythagorean. Giamblico. Empedo. , pel , “ ed Emepedo According to Eraclide di Ponto, E. has a vision that reveals the structure of the universe. Empedotimo. , pel , “ ed Empedotino.   Endio Giamblico. Endio. , pel , “ ed Endio.   Ennea: la ragione conversazionale e  la diaspora di Crotone According to Iamblicus of Chalcis, a Pythagorean. Ennea.  ed Ennea.   Ennio: la ragione conversazionale a antica, il primo filosofo inglese, il primo filosofo latino    Enzo Epicaride Epicaride.  ed Epicardide.   Epicarmo: la ragione conversazionale all’isola --–  –  (Palermo). . He writes comedies. He achieved a reputation as a philosopher through several works. He was one of the seven sages (according to Hippoboto) and may have been a Pythagorean. Epicarmo.   ed Epicarmo.   Epicoco:  della religione civile dei romani.    Epitetto: Upon freedom, he studied philosophy under Musonio Rufo, but he was expelled from Rome under Domiziano. For some reason, the emperor Antonino took a liking to his mode of philosophising, even though, of course, due to their different classes, they never met in the flesh. Epitetto. , “ ed Epitetto.   Eraclide Filosofo romano. He writes a large work expounding the empiricist philosophy which attracted the admiration of Galeno. Eraclide. , pel , “ ed Eraclide.   Eraclio: la ragione conversazionale e il cinargo romano Filosofo romano. Cinargo. He invited the emperor Giuliano to one of his lectures, hoping to make an impression. He did, but it was an unfavouable one, and Julian duly produced a written piece critical of him. Eraclio. , pel , “ ed Eraclio.   Era Era was of the Cinargo, and emulated the antics of Diogene the sophist by publicly criticizing emperor Tito in a packed Roman theatre. Unfortunately for E., whereas Diogenes had only been flogged, E. was beheaded. Era. , pel , “ ed Era.   Erato: la ragione conversazionale e la setta di Crotone A Pythagorean, according to Giamblico. Erato. , pel , “ ed Erato.   Ercole:  della difesa della metafisica – transnaturalia -- esologia, essologia, e sinautologia    Ermino: la He confined his activities mainly to teaching and wrote little or nothing. Erminio. , pell , “ ed Erminio.   Ermodoro: la ragione conversazionale all’isola ----  (Siracusa). . A pupil of Plato of whom he wrote a biography. He also wrote a history of mathematics. According to Suda, he took Plato’s books and sold them. Erode. , pel , “ ed Ermodoro.   Erode: la ragione conversazionale e la filosofia degl’ottimati -One of the richest and best connected people in the Roman empire. More of a sophist and a friend of philosophers than a philosopher himself. He condemned the Porch philosophers for their lack of feeling. Erode Attico.     Eschine: la ragione conversazionale e la setta di Napoli.– filosofia antica  Esimo: la ragione conversazionale a– filosofia antica –  (Roma). . An undated inscription found at Pergamum refers to Claudio Esimo as a philosopher. Esimo. , pel , “ ed Esimo.   Estieo Suda says he was the father of Archita di Taranto. Estieo. , pel , “ ed Estieo.   Esposito Eudemo Eudemo. , pel , “ ed Eudemo.   Eudemo Eudico: la ragione conversazionale e la setta di Locri A Pythagorean, according to Giamblico. Eudico. , pel , “ ed Eudico.   Eudosso: lla ragione conversazionale e la setta di Taranto Pupil of Archita di Taranto. Eudosso. , pel , “ ed Eudosso.   Eulogio: la ragione conversazionale e il principe filosofo   Eumenio: la ragione conversazionale e  la scuola di Giuliano He studied philosophy alongside Pharianus and Giuliano. Eumenio. , pel , “ ed Eumenio.   Eufemo: lla ragione conversazionale e a diaspora di Crotone A Pythagorean according to Giamblico. Eufemo. , pel , “ ed Eufemo.   Eurimedone: la ragione conversazionale e la diaspora di Crotone ––  (Metaponto). . A Pythagorean according to Giamblico. Eurimedone. , pel , “Gric ed Eurimedone.   Eurifamo: la ragione conversazionale a–  (Siracusa). . According to Giamblico, Eurifamo was a disciple of Pythagoras.   Eurifemo: la ragione conversazionale e la diaspora di Crotone According to Giamblico, a Pythagorean. Eurifemo Eurifemo.   Eurito: la ragione conversazionale e la diaspora di Crotone   Eusebio: la ragione conversazionale a–  –  (Roma). . Eusebio was the tutor of Sidonio and Probo. He had his own schoot at Arelate (Arles). Eusebio. , pel , “ ed Eusebio.   Eusebio: la ragione conversazionale e il circolo di Giuliano Friend and teacher of Giuliano. Eusebio. , pel , “ ed Eusebio.   Eustatio: la ragione conversazionale e il circolo di Macrobio Eustatio. , pel , “ ed Eustatio.  Eutino: la ragione conversazionale e la setta di Locri . Pythagorean according to Giamblico. Eutino. , pel , “ ed Eutino.   Eutino:  la ragione conversazionale e la diaspora di Crotone Pythagorean according to Giamblico. Eutino. , pel , “ ed Eutino.   Eutosione: la ragione conversazionale e la setta di Reggio -A Pythagorean according to Giamblico. Eutosione.  ed Eutosione.   Eutropio: la ragione conversazionale all’orto romano  Chastised by Sidonio for manifesting an indifference to public service that smacked of The Garden. Eutropio. , pel , “ ed Eutropio.   Evagrio: la ragione conversazionale e l’implicatura degl’ottimati -- Evandro: la ragione conversazionale e la setta di Crotone --A Pythagorean according to Giamblico. Evandro.  ed Evandro   Evandro: la ragione conversazionae e la diaspora di Crotone   Evanore Pythagorean. Giamblico. Evanore. , pel , “ ed Evanore   Evareto: la ragione conversazionale e il circolo romano --–  (Roma). . He as a philosopher in Rome, a friend of the lawyer and legal scholar Publio Salvio Giuliano. Quinto Elio Egrilio Evareto. Evareto. , pel , “ ed Evareto   Evete: la ragione conversazionale e la setta di Locri A Pythagorean according to Giamblico. , pel , “ ed Evete.   Evola:  della romanità – l’implicatura di Romolo e l’arte astratta– la scuola di Castropignano.   F   Fabiani: l’astuzia della ragione conversazionale nell’Italia  Fabiano Fabio: la ragione conversazionale a Fabri:  dei lizii -- i peripatetici    Fabrini: la ragione conversazionale, : “Unlike the French, who, being French – like the Normans – hate the Latin, F. loves it, and it shows!”   Fabro:  di Senone di Velia, l’innamorato di Parmenide -- per la porta di Velia.    Facciolati: la lingua di Cicerone.    Faccioli: il deutero-esperanto, da Harborne a Villa Franca, la scuola di Villa Franca, il villa-francese.    Fadio: la ragione conversazionale aantica – l’orto a Faggin: la ragione conversazionale dei bei -- metrica filosofica – inno orfico –   Falcone: la ragione conversazionale e la lingua universale.    Fannio:    Fano: ebreo italiano,  della glossogonia – imago acustica e immagine sensibile   Fariano: la ragione conversazionale e il circolo di Giuliano --antica   Fassò: , Igitur est  – l’implicatura di Bruto,    Fausto: la ragione conversazionale a Favonio: la ragione conversazionale aantica – il portico a– il cinargo a  Favonio Favorino Fazzini Fedro: la ragione conversazionale aantica   Feliceto search.   Ferdinando:  della masculinità, il maschio e la tarantella.    Fergnani:  del gesto e la passione   Ferrabino:  della terza– la base mitologica del latino.   Ferrando:  di CORIOLANO, ovvero, la filosofia   Ferranti: implicatura conversazionale, ragione, deutero-Esperanto, e lingua universale –  (Roma).    Ferrari: implicatura conversazionale e ragione nella lingua universale.    Ferrari: la ragione conversazionale e FILOSOFIA della RIVOLVZIONE.    Ferrari:  degl’anarchici di Mussolini.    Ferraris: la ragione conversazionale e , la scuola di Galatone (Galatone).    Ferraris:  della supercazzola.    Ferrero: la ragione conversazionale. (Portici).    Ferrero:  arimmetica.    Ferretti:  dell’inter-soggetivo   Ferri:  dell’amore   Ferrucci: la ragione conversazionale e l’eloquenza di Cicerone.   Fibbia Ficiada: la ragione conversazionale e la setta di Crotone  Ficino Fidanza Figliucci Filangieri Filippis: la ragione conversazioanle e l’implicatura conversazionale metafisica.  Filippo: la ragione conversazionale eantica    Filisco: la ragione conversazionale e l’orto romano   Filodamo: la ragione conversazionale e la setta di LocriA Pythagorean cited by Giamblico. Filodamo.  e Filodamo.   Filolao: la ragione conversazionale e-- l’arciere di Taranto.    Filone: la ragFilonide: la ragione conversazionale e la diaspora di Crotone – Roma. : “Mussolini is said to have proclaimed that it would have been for the good of the philosophy in Italy if Plato had not escaped!”   Fineschi: la ragione conversaszionale e l’implicatura conversazionale -- eroticologico, filologico, l’amore.    Fintia: la ragione conversazionale e filosofia dell’isola, Roma,    Fioramonti: la ragione conversazionale e l’implicature conversazionale economica.    Fiore: Fiormonte Fiorentino: la ragione conversazionale e la lingua dei romani in Catone.    Fioretti:  dei pro-ginnasti.    Firmiano: la ragione conversazonale e il culto di Giove -- Firmico: la ragione conversazionale e il culto di Giove.    Firmo: la ragione conversazionale e antica --  Fisichella: non italiano, ma siciliano -- all’isola --  del duello.    Fitio: la ragione conversazionale e la setta di Reggio – Roma.  Flaviano Flavio:  della clemenza del principe filosofo.    Flavio: la ragione conversazionale e l’orto romano   Floridi:  dell’informare.    Fonnesu Fontanini Fornero:  del confilosofare.    Formaggio:  dell’arte come comunicazione – filosofia della tecnica artistica,    Forti: la ragione conversazionale e il paradosso, ragione conversazionale ed implicatura conversazionale   Forti: Fortunaziano: la ragione conversazionale (Roma). .    Fortunio: le regole conversazionale.    Foscolo: la ragione conversazionale (Roma). .  I.    Fracastoro:  dell’anima.    Francesco:  dei corpi.    Franchini: l’arguzia del nell’età degl’eroi, la gloria d’Enea.    Franci:  degl’ostrogoti.    Francia:  dei centauri.    Franzini: la ragione conversazionae e l’implicatura conversazionale dell’espressione.    Frinico Frinico.   Frixione Frontida: la ragione conversazionale e la diaspora di Crotone --–  (Taranto). . A Pythagorean, cited by Giamblico.  e Frontida.   Frontino: la ragione conversazionale a Roma, setta dei Scipioni.    Frontone: la ragione conversazionale e il portico romano, il filosofo dell’epigramma.    Frosini:  Fundano: la ragione conversazionale e il nome del filosofo    Fuoco: la ragione conversazionale.    Furio: la ragione conversazionale e il portico romano   Fusaro:  dell’idealismo e la prassi.    Fuschi:  erotica.    Fusco: la ragione conversazionale e il portico romano   Fusinieri: la ragione conversazionale – semiotica – semantica e la “nova metaphisica” Gaetani: la ragione conversazionale e ’implicatura convesazionale di Catullo -- APVD NEAPOLIM.   Gagliardi, Gaio, Galba, Galba, Galeno, Galetti, Galimberti, Galli, Galli, Gallio Galluppi Galvano Gamba Gangale Garbo Gargani Garin Garroni Garrucci Gartida Gatti Gatti Gaudenzio Gaudenzio Gauro: la ragione conversazionale aantica   Gedalio: la ragione conversazionale aantica   Gelli:  della difficultà di mettere in regole la nostra lingua, sentientia i.    Gellio:  la ragione conversazionale e il portico romano Gemmis:  del console. .   Gennadio: la ragione cnversazionale e il divino -- Genovese:  della tribù.   Genovesi:  della logica.    Gentile Gentile: .    Gentili:  della filosofia romana arcaica    Gerratana: siciliano non italiano all’isola –  del contratto sociale.    Geymonat:  del temperamento romano.    Ghersi – filosofia savonese – scuola di Savona Celle Ligure  Ghezzi:  dei tordi ubriachi – diritto artificiale.    Ghiron: la ragione conversazionale.    Ghisleri: la ragione conversazioanale e l’implicatura conversazionale dell’atlante filosofico – federalismo contro-rivoluzione – lo stato.    Giacchè: la ragione conversazionale e l’implicataura conversazionale dell’altra visione dell’altro – Barba, Bene, e Fellini antropologo.    Giacomo: siciliano, non italiano, al’isola  degl’icona, sensibile, imagine, presentazione, rappresentazione, formante e formato, contentente e contenuto, l’inspiegabile.    Giardini: la ragione conversazionale.    Giamboni Giametta Giandomenico Giani Giani:  della radice italica del melodramma.    Giannantoni:  della dialettica.    Giannetti:  del corposcolarismo.    Giannetta -- search – another time?   Giannone:  della terza Roma.  Giavelli, Gigli, Gioberti, Gioia, Giorello, Giorgi: la ragione conversazionale al limite -- l’implicatura conversazionale di Bacco.    Giorgi:   della fiducia nella fiducia  Giovanni:  della civetta di Minerva   Giovenale: la ragione conversazionale e la satira del filosofo.    Giovio: la ragione conversazionale aantica   Giraldi Girgenti, Girotti:  della curva – la filosofia nella storia d’Italia    Gitio: la ragione conversazionale e a setta di Locri    Giudice, Giudice: la ragione conversazionale, l’esperienza, e l’implicatura conversazionale di Telesio.   Giuffrida: la ragione conversazionale e la semiotica.    Giulia, Giuliano: la ragione conversazionale e la filosofia di Giove.   Giuliano:  la ragione conversazionale e la gnossi a–    Giulio. .    Giulio: la ragione conversazionale: l’anima di Cesare – il discorso contro la penna di morte a Catilina.   Giulio:– daad Oxford, via Bologna – Philosopher and farmer.    Giulio: la ragione conversazionale e l’attaco a Giunco Giunio: la ragione conversazionale Giunio, Giuniore, Giussani, Giusso, Giusti, Giustino, Givone, Glauco, Glicino, Gobbo, Gobetti, Gonnella, Goretti Gorgiade, Gorgia, Gori, Gracco Grandi, Grassi Grataroli, Grazia, Grecino Gregorio, Gregory, Griffero, Grimaldi, Grimaldi, Grimaldi, Gronda, Gruppi, Guarini, Guicciardini Guzzi, Guzzi, Guzzo, Herpitt, Iacono, Iccio, Icco, Iceta, Ierace, Ieroteo, Illuminati, Imbriani, Imerio, Incardona, Infantino, Introvigne, Iorio: la ragione conversazionale torna a Sorrento.    Ipparchide: la ragione conversazionale e la setta di Reggio   Ipparco: la ragione conversazionale e la setta di Metaponto --   Ippaso: la ragione conversazionale da Crotone a Metaponto   Ippaso: la ragione conversazionale e la setta di Sibari - Ippaso.     Ippolito: la ragione conversazionale e il culto di Giove --  Ippostene, Ippide, Irtione: la ragione conversazionale e l’orto romano   Isidoro: la rgione conversazionale e il cinargo romano sotto il principato di Nerone    Itaneo Jaja Jerocades Jommelli:  del musicista filosofo – muovere l’aria – l’azione melodrammatica: note su “L’errore amoroso”. Il Gruppo di Gioco di H. P. .  Juvalta Labeone Labriola Lacida Lacrate: la diaspora di Crotone   Lacrito: Lafeonte: la diaspora di Crotone   Lagalla: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazoinale della teoria geo-centrica – la terra al centro del universo.    Lamisco: la ragione conversazionale e la diaspora di Crotone   Lamanna:  del risorgimento fiorentino    Lami, Lampria, Landi, Landini, Landino, Landucci Lalla, Lanzalone, Latini: , l’implicatura rettorica di Publio e Cicerone.    Laurino: la ragione conversazionale, l’homo œconomicus, e l’implicatura conversazionale dei longobardi.    Lavagnini Lazzarelli Lazzari: la ragione conversazionale.    Lazzarini: il deutero-esperanto.    Leanace: la ragione conversazionale e la setta di Sibari.    Lecaldano, Lelio: la ragione conversazionale al portico romano.    Leocide: la ragione conversazionale e la diaspora di Crotone.    Leofronte, Leone Leonzio, Leonzio, Leonzio, Lettine: all’isola – la diaspora di Crotona.    Leoni, Leoni:     Leopardi:  del favoloso e fascista.    Leopardi   Lia: la ragione conversazionale e la memoria conversazionale.   Libanio: la ragione conversazionale e la setta di Giuliano   Liberale: la ragione conversazionale al portico romano --    Liberatore:  .   Licenzio: la ragione conversazionale e il filosofo poeta  Liceti: .    Licinio: la ragione conversazionale del corpo e dell’animo.    Licone: la ragione conversazionale e la diaspora di Crotone    Licoforonte: all’isola -- la scuola siciliana –– filosofia siciliana – scuola di Leonzio Liguori Lilla, Limenanti – la ragione conversazionale dell’ebreo italiano. : “I would call L. an Italian philosopher, but Mussolini would not!”   Limone:  della simbolica del potere.    Lisi: la ragione conversazionale e la diaspora di Crotone.    Lisiade: all’isola – la diaspora di Crotone --– filosofia siciliana   Lisibio: la ragione conversazionale e la diaspora di Crotone    Lisimaco: la ragione conversazionale al portico romano   Livi:  del consenso sociale e l’aporia: se cristiano, non filosofo.     Livio: la ragione conversazionale e la storia romana come fonte della morale romana – etica togata.    Lodovici: all’isola:  della virtù – verso la meta – la meta è l’origine.    Lodovici:  --  –  (Roma) The author of a fascinating essay on philosophical psychology.  Lombardi, Longino: la ragione conversazionale e il filosofo della regina.    Longino: la ragione conversazionale e il diritto romano   Longano:  Losano:  della filosofia del diritto romano   Losurdo:   del ribelle aristocratico.    Lottieri:  del BENE COMUNE, diritto individuale, l’età degl’eroi, la ragione del stato.  Luca Lucano: la ragione conversazionale al PORTICO romano.    Lucceio: la ragione conversazionale e l’orto romano   Luciano: la ragione conversazionale e la gnossi   Luciano: la ragione conversazionale e il cinargo romano   Lucilio:    Lucilio: la ragione conversazionale e il portico romano --  l’implicatura conversazionale   Lucio: la ragione conversazionale e il cinargo romano    Lucrezio: la ragione conversazionale e l’ORTO romano, l’implicatura conversazionale dell’alma figlia di Giove.    Lucullo Luisetti Luporini: , i corpi di VINCI, LEOPARDI fascista – leopardi fascisti – ultra-filosofico  Luzzago: .     M   Macedo: la ragione conversazionale e l’orto romano   Machiavelli: l’implicatura conversazionale del principe di LIVIO at Oxford.    Macrobio Madera Maffetone: l’implicatura conversazionale – filosofia campanese – filosofia napoletana – scuola di Napoli    Magalotti:  di naturali esperienze.    Maggi:  -- implicatura ridicola.    Magi:  nell’uso delle parole, il mistico, i mistici, la scuola di mistica fascista, il veintennio, filosofia fascista.    Magli: LA ragione conversazionale del pirotese e il deutero-esperanto.   Magnani, Magni, Maierù, Mainardini, Majello, Malipiero, Mamiani: l’implicatura conversazionale di Beltrami contro Euclide – filosofia emiliana   Mancini: l’implicatura conversazionale del kerygma. : “In my seminar on ‘conversation’ I focus on the principle of conversational benevolence, -- formerly the desideratum of other-love – as opposed to the desideratum of conversational self-love. It was only years later, when exploring Kant, I realised how crucial the role that benevolentia plays – which I had borrowed from Butler, not Kant   Manetti, Manetti: la ragione conversazionale. Nasce in una regione, la Toscana, in cui vive una grande tradizione di poeti contadini, uomini che uniscono in sé due forti passioni: l’agricoltura e la poesia. Poeta contadino anche lui, la passione per l’agricoltura lo porta a laurearsi in viticoltura ed enologia e ad avviare, la sua azienda agricola tra le colline di Greve in Chianti, l’Azienda Agricola M. M., Mangione: . touched with a barge the symbols used by logicians, had it be not be that my own pupil, Strawson, was thinking to write a tract for Methuen about it. We discussed it in private, and I shared my thoughts with him that most of his intricacies could be extricated by appeal to a principle of rational discourse which I had come across in the quite separate – and properly philosophical area – of the philosophy of perception.    Manfredi Manicone: la ragione conversazionale, l’implicatura conversazionale della filosofia del Gargano.    Manilio Manlio: la ragione conversazionale dell’orto ae l’implicatura conversazionale    Manlio: La ragione conversazionale all’orto di Roma– “Don’t call me ‘Vopisco’!”    Mannelli: l’implicatura conversazionale degl’eroi di Virgilio – la scuola di Grimaldi    Mantovani: l’implicatura conversazionale dei curiazi – percorsi di comunicazione – la scuola di Moncalieri   Manzoni,  “ In I Promessi Sposi, M.’s engagement with the questione della lingua parallels ordinary-language philosophy by shifting the focus from abstract, idealized systems to the "living," everyday speech of a community. M. and the "Living" Language M.’s philosophical struggle centered on defining what constitutes a truly national language for a unified Italy.    Marafioti – la scuola di Polistena -- filosofia calabrese   Marano, Marassi: l’implicatura conversazionale degl’eroi di Vico – la scuola di Cardano al Campo -- filosofia lombarda   Marcello: la filosofia sotto Giulio Cesare –Prichard’s seminars on will and action, I was str to be condemned to death for precisely that. However, Giulio Cesare changes his mind, and decides to PARDON M. However, the pardon arrived too late, and M. was merciless murdered. Prichard claimed that since Giulio Cesare’s intention was to PARDON M. and save his life, even if Giulio Cesare failed in this, M. could still be deemed to have been pardoMarcello. , “ e Marcello.”    Marcello: When I arrived at Oxford from Clifton with a classics scholarship to Corpus, I knew I had to deal with Ottaviano – The nephew of Ottaviano [vedasi], and until his death, his chosen heir. A pupil of Nestore. Marco Claudio Marcello. , “ e Marcello.” Marcello At Oxford, it is widely believed that Martha and W. C. Kneale covered the whole of the growh of logic – indeed, they missed Marcello!” . M. qrites about logic, including an essay on the syllogism, which is a connection (‘syn-‘) of ‘reasons’ (logoi).  Tullio Marcello. , “ e Marcello.”   Marchesini:  dell’educazione del soldato – l’implicatura del capitano – e l’amore sessuale – la società eugenica. : “When I delivered my lecture on ‘meaning’ for the Philosophical Society at Oxford, I knew that some of my pupils – to which I had burdened with my seminars on ‘meaning’ would be attending. I was paying little attention to Marzolo.   Marchesini : “M.’s ‘terio’ concept is one we need at Oxford. We do speak of ‘animal’, as in Marchetti: l’implicatura conversazionale della natura delle cose – la scuola d’Empoli   Marchi: l’implicatura conversazionale della missione die la religione civile di Mussolini.    Marchi: l’implicatura conversazionale dell’anima del corpo – la scuola di Brescia  Marci: la ragione conversazionale -- Nerone e la filosofia --  Marziano Marco:  Marconi: la ragione conversazionale (Ancona). .    Marconi: – la scuola di Torino -- filosofia piemontese   Mariano: l’implicatura conversazionale – la scuola di Capua -- filosofia campanese    Marin, Marliani, Marotta  Marramao Marsili: l’implicatura conversazionale del cimento – la scuola di Siena    Marta: la ragione conversazionale (Roma).    Martelli l’assassinio di Giulio Cesare – la scuola di San Marco in Lamis Martellotta: LA ragione conversazionale dal deutero-esperanto al pirotese.    Martinetti Martini Martino, Marzolo, Masci, Masi, Masila:  – Masnovo,  as part of the classics – Faculty of Literae Humaniores – Oxford does not quite rule what counts as a ‘classic’: Cicerone, and compagnia.   Massarenti: big discussion, prompted by me, I’m afraid, as to whether there is a distinction to be made between, er, philosophically important, and philosophical Unimportant questions. Austin focused on the prevalence of ‘highly’ as an adverb – why ‘highly intelligent’ but not ‘highly idiotic’?    Massari: , la scuola di Seminara, Massimiano: il principe filosofo, Roma, e la  (Roma  Massimo, l’implicatura conversazionale nelle prime ricerche di Hegel, implicatura idealista di Plathegel e Ariskant – filosofia siciliana, la scuola di Palermo   Mastri: l’implicatura conversazionale – la Mastrofini: la ragione conversazionale, l’implicatura conversazionale e l’implicatura verbale di Romolo.    Masullo Matassi:  e la filosofia della seduzione dei giocatori di calcio – la scuola di San Benedetto del Tronto -- filosofia marchese --  (San Benedetto del Tronto).    Matera, Mathieu, Matraja: la ragione conversazionale e la grammatica razionale.   Maturi Maturi Maurizi:  della vendetta di Bacco, e la   Mazio: la ragione conversazionale all’orto romano   Mazzarella, Mazzei Mazzini, Mazzoni:  – la vita attiva dei romani – la scuola di Cesena    Mecenate:  –  Medio The Romans were a bit like the Oxonians: it all had to be Greek – witness Diogenes Laertius – he goes on in great detail to list all the lost essays by unknown Greek philosophers – but when it comes to Roman philosophers like Medio, he couldn’t care less –  . Medio. Porch. Portico. A contemporary of Plotino. M. writes a number of essays. Medio.  e Medio.   Megistia, Meis Melandri, Melanipide: la ragione conversazionale e la diaspora di Crotone    Melchiorre Melesia: la ragione conversazionale e la diaspora di Crotone, Melisso: la ragione conversazionale e la scuola di Velia   Melli:  It would be silly to suppose that Antonino represented Plato’s idea of the philosophus rex.    Memmio: Menecrate, Menestore: la ragione conversazionale ela scuola di Sibari   Menone:  – gl’ottimati di Crotone    Mercuriale, Meriggi  (Como   Merker Arianna abbandonata a Nasso. : “I like to consider myself a philosophical ethologist. As Merker Messalla: la ragione conversazionale e l’orto romano Mesarco:  del figlio di Pitagora   Mesibolo, Messere, Messimeri: . Note su Memoria sopra di una certa specie di pinta pratense chiamata sulla. Metello, Metopo Oddly, I kept in my files a copy of Bosanquet’s Virtues and Vices, with the purpose of criticizing it Metrodoro Metrodoro.   Metronace:  nella scuola di Napoli –  Micalori, Miccoli, Miccolis, Mieli:  dell’uccello del paradiso; ovvero, la lingua perduta del desiderio – la Paradisaeidae di Swinton – la scuola di Milano -- filosofia lombarda   Miglio Mignucci, Millia: la ragione Minicio:  d’Adriano nel diritto romano e Plinio minore.  Minnomaco Minucio, Miraglia, Misefari, Mocenigo: la ragione conversazionale e la   Moderato: la ragione conversazionale -- da Crotone a Modio:  del disonore sessuale, la filosofia del Tevere  Moiso, Mondin:  dell ritorno dell’angelo, la semantica filosofica, la semantica pel sistema G, interpretazione e validità  Monferrato:  – la scuola di Casale Monferrato  Montanari (Bagnacavallo). . Bagnacavallo, presso Ravenna, Ravenna, Emilia-Romana.    Montanari:  Cf Mazzino Montanari. Massino Montanari, Montani, Montinari, Monte, Monterosso, Moramarco, Morandi, Moravia, Mordacci, Mordente, Morelli, Moretti:  e la segnatura romantica – i romantici di Mori:  e la coerenza dell’intransigenza – la ripproduzione sessuata fra i antici romani  Moriggi: la ragione conversazionale e la stretta di mano – Ercole e Cerbero – le tre implicature conversazionali   Morselli: la sistematicita della filosofia – la scuola di Morselli Motta, Motterlini, Musonio:  del Musonio di Gentile -- lingua lazia   Mussolini, Mussolini, Mustè: la ragione conversazoinale e l’implicatura conversazionale nella filosofia dell’idealismo italiano – il dialogo di Socrate   Muzio Nannini: la ragione conversazionale e l’implicature conversazionali dei corpi animati  Nardi, Nasta: Nausito: la ragione conversazionale della scuola di Firenze, pre-romana   Nearco: la ragione conversazionale della diaspora di Crotone   Negri, Negri, Neri, Nerone, Nesi, Venere: perche  amore inspiro: dagl’elementi fuoco: perché  d’amore accendo da uoi con vocabul greco CHARITÀ chiamata: perché col mio ardore della GRAZIA della salute viso degni    Nicolao, Nicoletti Nicoletti: la ragione conversazionale - – la scuola d’Udine Nifo:  ludicra – la scuola di Sessa   Nigidio Ninone, Nisio: Nizolio Noce: l’implicatura conversazionale – la polemica contro il fascismo di Gentile filosofia toscana   Noferi:  della setta di Firenze – la scuola di Firenze    Nola, Novara, filosofia piemontese   Novaro: la ragione conversazionale e implicatura conversazionale ligure -- l’infinito del ponente –   Novato:  Novelli (Padova). Filosofo. Fisico. Camillo Novelli  Numa, Occelo, Occilo: lOccelo Ocone: la ragione conversazionale e l’implicature conversazionali dei liberali d’Italia – la scuola di Benevento   Oddi Offredi:  del lizio – la scuola di Cremona -- filosofia lombarda    Olgiati, Olimpio Olivetti, Olivi Onato, Onorato Opillo, Opocher Opsimo, Orabona, Orazio, Ordine Orestada Oribasio:  di Marte, o la scuola di Giuliano – Orioli: l’implicatura conversazionale nella logica della monarchia romana – i sette re – la scuola di Vallerano    Ornato Oro:   la difficoltà dei segni di Trissino non favorì la diffusione della sua filosofia    Orrontio We don’t have ‘senators’ at Oxford!” -- . A senator and follower of Plotino – cited by Porfirio. Orrontio, Orrontio, Ortensio Ortensio Ortalo Quinto, Ortes, Osimo Ostiliano, Otranto, Otranto Ottaviano:  nel secolo d’oro della filosofia romana sotto il principato d’Ottaviano --  Ovidio, Ovidio: la ragione conversazionale e l’implicatura convrsazionale –a Clifford.  P   Paccio, Pace:  di Boezio – la nota di Pace   Pacetti: Paci, Pacioli, Padovani, Paganini, Pagano, Pagnini, Palazzani, Palladio, Pandullo, Panebianco, Panella, Panfilo, Panicarola, Panigarola, Pannico, Pansa, Panunzio, Panunzio, Panzini, Paolino, Papi, Papineau, Papirio, Papirio Peto Parente, Pareyson e l’implicatura conversazionale: implicare, impiegare, ed interpretare, il liberalismo, il risorgimento, e il fascismo. Linceo. Nato da genitori entrambi originari Parinetto, Parisio:  di Cicerone e la prammatica come retorica conversazionale secondo Leech.    Parmisco, Parrini, Pascoli, Pascoli, Pasini: , you’re the cream in my coffee, the salt in my stew, eschatology, e la meta-meta-fora del cavaliere perduto. Studia a Padova applicandosi agli studi giuridici,    Passavanti, Passavanti, Passeri, Passini: .   Pasqualini, Pasqualini, C. Pasqualini.  Pasqualotto,  Pastore Patrizi, A questo proposito circa venti anni più tardi si espresse  P. nell'Historia diece dialoghi    Pattio Pazzio Paulino, Pausania: all’isola -- la ragione conversazionale e la scuola di Girgenti –   Pavia: la ragione conversazaionale e l’implicatura conversazionale --  mi chiamo Lanfranco. : “I like him, but then I’m English1” Autore di una Dialectica. Conosce bene la logica vetus. Usa ancora il De decem categoriis.    Peano: , il deutero-esperanto di , formalisti ed informalisti, modernisti e neotradizionalisti, e la Pecoraro:  del conflitto. Pecori, Peisicrate , cited by Giamblico. : “Cicerone spells this Pisicrate, since he finds that dipthongs are un-Roman Peisicrate.   Peisirrodo “Cicerone spells this Pesirrodo, Peisirrodo, Pelacani, Pelacani: la ragione conversazionale, la dialettica, e l’implicatura conversazionale – filosofia emiliana Pelagio Tutor of Celestio and Giulano di Eclano.  Pellegrini: “As an university lecturer at Oxford, I had to give this or that seminar on topics of my interest. Ewing was writing on meaninglessness –which struck my attention, since I don’t think Ewing cared much to talk about meaningfulness in the first place! P. did   Pellegrini, Pellegrini, Pempelo l’implicatura Pempelo.   Penco: la ragione conversazionale. to evolution – and especially evolution of language.    Pera, Perconti: Peregalli: la ragione converazionale e l’implicatura conversazionale. I luoghi e la polvere Incipit All'inizio della Genesi il serpente convince Eva a mangiare con Adamo il frutto dell'albero della conoscenza.    Perniola, Perone. interrotta”. Il tema è ripreso proprio in apertura di Modernità e Memoria, dove individua nella modernità l'epoca della cesura.    Persio:  Nerone Persio:    Persio: I was certainly fortunate in my mother Pessina: . we do study Cicero in Latin; at Bologna, they study it in LATIN *and* Italian!” –Pessina, Petrarca, Petrella. (Sansepolcro). Sansepolcro, Arezzo, Tocana. P., Bernardino. Nasce a Borgo del Santo Sepolcro -- oggi da Domenico P. Non è noto il nome della madre. È allievo di Francesco di Niccolò PICCOLOMINI  Petrone: la ragione conversazionale dei sanniti e la setta d’Imera Pezzarossa: la ragione conversazionale della fisica, la geografia e l'astronomia, sposate insieme, fanno sì che un italiano discopra il nuovo continente, ed un altro italiano gl’imponga il nome -- l’eloquenza lombarda – l’implicature conversazionali   Pezzella: la ragione conversazionale -- Cesare deve morire – l’implicatura conversazionale  Piana: la ragione conversazionale e l’implicature conversazionali dei merli   Piccolomini, Piccolomini, Pico, Pico:  dello stregone sodomita  Pieralisi: la ragione conversazionale o la teoria del segno  Pieri: ragione convversazionale ed implicatura convversazionale   Pievani: la ragione conversazionale d’Enea l’antenato, o l’implicature conversazionali dei maschi   Pigliucci Pini: la ragione conversazionale e la    Piovani, Piralliano: la ragione conversazionale del gruppo di gioco dell’accademia a Roma, e la  (Roma). . A philosophical acquaintance of Elio Aristide. Accademia. Pirro:  rovesciata nel’idealismo di Gentile, la scuola di San Severo, la filosofia pugliese, e la  (San Severo). . San Severo  Pirrone, Pisone: la ragione conversazionale del portico dell’orto, il gruppo di gioco del Vesuvio, Roma, e la  (Roma).    Pisone Pitea: la ragione conversazionale della filosofia ligure, Roma, e la  (Roma). . He settles in Marseglia, and achieves fame as a philosopher. Pitea. Keywords: longitudinal unity,  e Pitea.   Pitodoro: la ragione conversazionale della la setta di Velia, Roma, e la  (Velia   Pizzi, Pizzorno: la ragione conversazionale, Giovanni , Plantadossi: l’implicatura conversazionale e gl’universali, l’implicatura conversazionale, la scuola di Ripatransone, la filosofia marchese, e la  (Ripatransone). . Ripatransone, Ascoli Piceno Plauto, Plebe Poggi: , il ventennio fascista, l’incontro con Mussolini ad Ancona, la scuola di Sarzana, i fatti di Sarzana, lasciato in libertà da Mussolini, massoni proibiti, la filosofia ligure, e la  Polemarco: la ragione conversazionale della Polemarco Polemarco, Poli: la ragione conversazionale dell’implicatura conversazionale del pappagallo di Locke, la filosofia lombarda, e la   (Cremona). . Cremona, Lombardia.o. I    Politeo, Pollastri: la ragione conversazionale delle conversazioni sull’olismo hegeliano – la scuola di Firenze    Pollini: l’implicatura conversazionale e la raione conversazionale – la scuola di Grossetto    Pollio: la ragione conversazionale contro il lizio Pollio: la ragione conversazionale dell’orto romano (Roma). . Orto. Patron of Stazio . Pollio Felice.   Polluce: la ragione conversazionale del principe filosofo Polo, Pompedio Pompeo: la ragione conversazionale e il portico romano e il diritto Pompeo: la ragione conversazionale al portico romano Pomponazzi, Pomponazzi Pomponio . best under Pomponio Pomponio Pomponio, Pontara: , o se il fine giustifichi i mezzi filosofia trentina   Ponte, Ponzio: la ragione conversazionale e il segno dell’altro, o della semiotica filosofica – la scuola di San Pietro Vernotico   Porta Porta, Porta Porta:  fisio-nomica – la scuola di Vico Equense -- filosofia campanese   Portalupi . Sten. ling. A. Portalupi.Portalupi Portaria: , là onde vegnon tali alla scrittura, ch' uno la fugge, e l'altro la coarta – la scuola di Todi -- filosofia umbra    Porzio, Possenti: la ragione conversazionale Pozza Pozzo:  nel ginnasio   Pra Prepone Prepostino Prepostino.   Prestipino: all’isola -- la ragione conversazionale -- conversazione e ragione in Vico -- per una antropologia filosofica – filosofia siciliana   Pretestato Pretestato Preti: la ragne conversazionale, la retorica conversazionale, e la logica conversazionale – la scuola di Pavia   Preve, Prini: la ragione conversazionale dell’implicatura conversazionale diBelgirate, Verbano-Cusio-Ossola, Piemonte.    Priore (Roma). . Abstract: : “ Luigi Priore, Prisciano: la ragione conversazionale dell’implicatura conversazionale di Simmaco Priscilliano: la ragione conversazionale What Priscillian says is that the world is an evil place whither souls are sent as a punishment. What he implicates is that Nerone is right! Priscilliano, Probo, Procle Prodi: la ragione conversazionale e l’artifice della ragione e l’implicature conversazionale dei cani di Pavlov    Prospero: la ragione converzionale del contro-potere del Quirinale e l’implicatura conversazionale laica – la scuola di Pescosolido    Prosseno Sibaria, Cassano Prudenzio:  dela psisco-machia –  Pubblicio, Pucci o dell’implicatura conversazionale utopica di Campanella – la scuola di Firenze    Puccinotti:  di boezio, la filosofia sperimentale, i fisici e i meta-fisici, la scuola d’Urbino, filosofia marchese, e la  (Urbino). Pudenziano: la ragione conversazionale dell’orto romano, Roma, Orto. Galeno writes a treatise about him.  e Prudenziano Punzo Purgotti Quarta: la ragione conversazionale. La conversazione, la solidarietà, e l’implicature conversazionali dell’utopico Campanella  Quattromani Quintili Quinto, Rabirio: doctrines in order to reach a wider audience – “which reminds me of me.”Ragghianti: Raimondi Raio, Ramorino, Ranzoli: “going through the dictionary” -come volleva Austin, ma il Ranzoli! Ravelli: la memoria, la ragione conversazionale, e l’implicatura conversazionale.  Re, Reale, Reghini: la ragione conversazionale, il numero tri-angolare, il numero quadrato, Regina: la ragione conversazionale dell’esse e dell’inter-esse, o degl’uomini complementari, la potenza e il valore, la filosofia lombarda   Renda, Renier: la ragione conversazionale e l’implicatura – filosofia veneta   Rensi, Renzi Ressibio, Resta, Richeri, Ricordi Righetti, ignano Rigobello: la ragione conversazionale o dell’allargamento interpersonale del razionale – l’intenzionalità rovesciata.   Rimini, Rinaldi, Rinaldini, Rindaco: la ragione conversazionale Riondato: la ragione conversazionale o del metodo dell’etologia filosofica   Ripa, Riverso Roccoto: la ragione conversazionale e l’implicatura Rodano: la ragione conversazionale dell’immunità e della comunità, o l’implicatura dei comunisti Rodano, Rodippo Rogatiano, Rogo, Romagnosi, Romanoto Roncaglia, Ronchi: la ragione conversazionale Rosa – implicature in deutero-esperanto --la scuola di Susa    Rosandro: la ragione conversazionale degl’amici filosofi Rosatti, Rosselli: la  nel ventennio fascista –    Rosselli Rosselli Rosselli Rossetti Rossi: la ragione conversazionale della volontà e della temperanza – la scuola d’Appignano del Tronto   Rossi, Rossi Rosso: all’isola -- la ragione conversazionale all’isola -- a Sicilia – la scuola di Palermo    Rota: la ragione conversazionale e la lavagna del gruppo di gioco – la scuola di Vigevao    Rotondi: la ragione conversazionale aantica – la scuola di Vivocaro    Rovatti, Rovere Rovere, Rovere, Rubellio, Ruberti Rucellai: la ragione conversazionale degl’amori di Linceo, o della filosofia imperfetta. Note sui Dialoghi della Agricoltura Ruffolo: la ragione conversazionale dal guazzabuglio al possibilismo come terapia eutimistica. Rufino: la ragione conversazionale del commentario filosofico – Roma. Rufo, Ruggiero: la ragione conversazionale di Remo e di Romolo. Note su Il  Rusca: la ragione Rusconi Rustico Ruta Rutilio Sabbadini Sabellio Sabinillio, Saccheri: la ragione conversazionale. Sacchi, Saliceto Sallustio: la ragione conversazionale a Roma. Note sull’Empedoclea. Il Gruppo di Gioco di H. P.   Salustio, Salutati: la ragione conversazionale d’ESalutio Salviano, Salvemini, Sancasciani: la ragione Sanctis: la grammatica Sanseverino Santilli, Santucci, Santucci, Santucci Sanzo: il deutero-esperanto e la ragione conversazional tra natura ed artificio Sarlo, Sarno, Sarpi, Sasso: la ragione conversazionale da Crotone Saturnino, Saufeio Scalea: la ragione conversazionale Scalfari: la ragione conversazionale e l’implicatura di Teseo –fascista. Scaramelli, Scarano: la ragione conversazionale e l’implicatura Scaravelli Scarpelli: la ragione conversazionale della filosofia fascista – Gentile e il fascismo giuridico – Soleri Scevola, la nascita Scevola.  Scevola: la ragione conversazionale dell’augure Scipione, Sclavione: la ragione conversazionale e il lizio di Padova. Note su Conciliator differentiarum philosophorum et medicorum. Il Gruppo di Gioco di H. P. .   Scupoli: la ragione conversazionale Sebasmio, Secondo: la ragione conversazionale della gnosi romana. Note su Dialogus de luce et tenebris. Il Gruppo di Gioco di H. P.    Secondo Sellio, Sellio: la ragione conversazionale del fratello. Semerari: la ragione conversazionale e il principio del dialogo in Socrate. Note su La fenomenologia. Il Gruppo di Gioco di H. P.   Semmola Semprini Serbati, Sereniano Sereno: la ragione conversazionale Serra: la ragione conversazionale dell’economia filosofica – storia dell’economia romana – massoneria – filosofia calabrese. Note su Delle cause che possono far Serra: la ragione conversazionale – prammatica come rettorica conversazionale Sertorio Servio Sesti: la ragione conversazionale e la romanità nel circolo dei Sesti -Sestio Sesto: la ragione Settala: Severino: la ragione conversazionale del velino -- oltre il linguaggio, oltre l’aporia di Parmenide. Note su La struttura originaria. Il Gruppo di Gioco di H. P.   Severo, Severo, Sforza, Siciliani: la ragione conversazionale e la critica della filosofia zoologica e la psico-genia di Vico. Note sul positivismo. Il Gruppo di Gioco di H. P.   Sidonio, Sighele Signa Silio, Silla: la regione conversazionale della ta meta ta physika Silla, Simbolo, Simioni: la ragione conversazionale degl’amanti. Note su I segreti Simmaco, Simoneschi: la ragione conversazionale e la rettoricaSimoni: la ragione conversazionale, la scuola di Caprese – la teoria del tutto. Note sulle Rime e lettere. Il Gruppo di Gioco di H. P. .  Simoni: la ragione conversazionale degl’ ‘eretici’ reazionari italiani – gl’acuti – i nobili – filosofia toscana. Sini Sirenio: la ragione conversazionale del ‘libero’ arbitrio. Note su De fato libri novem: in quibus inter alia, de contingentia, necessitate, providentia, praescientia, prophetia, et divinatione, divina: tam secundum philosophorum opinionem, quàm secundum Catholicorum theologorum sententiam, docte, & copiose disseritur. Iulio Sirenio, Siro Solari Soldati: la ragione conversazionale Soleri: la ragione conversazionale ed implicatura conversazionale -- funzionalità veritativa dei connettivi. Solonghello Somenzi, Sordi Soria Sorrentino Sortis: la Sozzini, Sozzini Spaventa: la ragione conversazionale e l’origine italico dello spirito filosofico, Speranza, Spintaro: la ragione conversazionale della filosofia pre-romanica   Spirito: la filosofia dello spirito – filosofia fascista – ventennio fascista – i corpi – corpo e corporazione. Note su L’idealismo e il problema della conoscenza. Il Gruppo di Gioco di H. P. .  Spisani: la ragione conversazionale della Spurio, Stasea Statilio Stefani Stefanini Stefanoni Stella Stellini Sterlich Stertinio Stilione Stilone Stucchi Svetonio Tagliabue Taglialatela Tarantino Tari Tartarotti Tataranni Telesio Teodoro Terzi Tessitore Testa Thaulero Tiberiano Tiberio Tiberio Tilgher Timpanaro Toderini Tocco Tolomei Tomai Tomitano Toritto Torlonia Torre Trabalza Tragella Trappani Trapassi Trapè Trebazio Trebiano Tria Trincheri Troilo Tronti Tulelli Turco Turoldo Ubaldi Ubaldi Unicorno Vacca Vailati Valdarnini, Valenti, Valentino, Valeri, Valeriis, Valerio, Valerio, Valerio, Vallauri, Valle, Valletta, Vanghetti, Vanini, Vanni, Vannucchi, Vannucci, Varino, Vario, Varisco, Varrone, Vasa, Vasoli, Vatinio, Vattimo, Veca, Vegetti, Velleio, Venanzio, Venini, Venturi, Venturini, Vera, Vernia, Veronelli, Veronesi, Verrecchia, Vettori, Vettori, Viano, Viazzi, Vicini, Vico, Vieri, Vigellio, Vigna, Vignoli, Vinadio, Vio, Virgilio, Vitale, Vitiello, Vittore,  Viveros, Volpe, Volpicelli, Volta, Winspeare, Zabarella, Zaccaro, Zamboni, Zamboni, Zimara, Zimara, Zini, Zolla, Zoppi, Zoppio, Zoppio, Zorzi, Zubiena, Zuccante, Zuccolo. Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Speranza.’ Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Spirito: la filosofia dello spirito – filosofia fascista – ventennio fascista – i corpi – corpo e corporazione. Note su L’idealismo e il problema della conoscenza. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Ugo Spirito (Arezzo, Toscana): la filosofia dello spirito – filosofia fascista – ventennio fascista – i corpi – corpo e corporazione. Grice and Spirito approach “reason‑governed” meaning from almost opposite philosophical directions. For Grice, conversational meaning is rationally structured at the micro‑level of dialogue: speakers and hearers are guided by shared norms of practical reason, crystallized in the cooperative principle and its maxims, which allow interlocutors to infer speaker meaning beyond what is literally said in a rule‑governed yet flexible way. Rationality here is procedural and inferential: conversational sense emerges from the participants’ mutual recognition of intentions and reasons for speaking as they do, without requiring any metaphysical or political foundation for language use. In Spirito, by contrast, reason is not primarily a conversational mechanism but an existential and historical task. His problematicismo treats meaning as inseparable from the lived situation of agents embedded in the ethical, institutional, and ultimately political totality of the State. Where Grice explains communicative order through minimally normative, context‑sensitive principles that regulate cooperation among autonomous speakers, Spirito subordinates meaning to the search for incontrovertible values capable of overcoming skepticism and reshaping collective life, a search that in the fascist period is explicitly articulated through the organic unity of body, corporazione, and Stato. From a Gricean perspective, Spirito’s emphasis on corporative and state‑centered rationality risks collapsing conversational reason into an external moral–political order; from a Spiritian perspective, Grice’s reason‑governed implicatures might appear thin and formal, regulating exchanges among speakers while leaving untouched the deeper problem of how meaning ought to be grounded in a substantive vision of communal life and authority. Allievo di Gentile, teorico di una filosofia nota come problematicismo e del corporativismo fascista, S. è stato uno dei più importanti filosofi italiani. Dagli anni giovanili fino al termine del suo lungo percorso intellettuale, S. ha espresso una riflessione incentrata sulla ricerca di valori incontrovertibili, capaci di resistere al pensiero critico e di trasformare concretamente la vita degli uomini. Per la varietà dei suoi interessi, per i temi di cui si è occupato e per le scelte politiche che ha compiuto, S. è certamente uno dei protagonisti più interessanti della storia della cultura italiana.  Nasce da Prospero e Rosa Leone. Dopo essersi diplomato al liceo classico Vico di Chieti, inizia a frequentare la facoltà di Giurisprudenza dell’Università di Roma per laurearsi. Lo stesso anno si iscrive a Lettere e filosofia e si laureò con Gentile discutendo una tesi sul pragmatismo italiano che pubblica. Da allora divenne uno dei più stretti collaboratori del filosofo idealista: nominato segretario di redazione del «Giornale critico di filosofia italiana», aderì al fascismo; firmò il «Manifesto degli intellettuali fascisti» e, quando lavora all’Enciclopedia Italiana ed era assistente alla cattedra di pedagogia dell’Università di Roma, fondò il bimestrale Nuovi studi di politica, economia e diritto» con l’obiettivo di diffondere i principi della filosofia di Gentile nelle scienze sociali. E, in effetti, per tutti gli anni Venti si impegnò nelle battaglie promosse dal filosofo idealista, convinto che l’attualismo rappresentasse l’espressione più importante della filosofia moderna, come dichiarò in L’idealismo italiano e i suoi critici. stato/cittadini, pathos romantico, romanticism e nuovo ordine, sindicalismo, fascismo da sinestra, filobolcevicco, corporativismo, attualismo, stato fascista, equilibrio liberta/autorita, gentile e spirito, i filosofi fascisti, filosofia e revoluzione, romanticismo, proprieta, filosofia come pedagogia.  C. Esp., legal power, right over or to a thing (class.): potestatis verbo plura significantur: in personā magistratuum imperium, in personā liberorum patria potestas, in personā servi dominium: at cum agimus de noxae deditione cum eo, qui servum non defendit, praesentis corporis copiam facultatemque significamus. Ex lege Atiniā in potestatem domini rem furtivam venisse videri, et si ejus vindicandae potestatem habuerit, Sabinus et Cassius aiunt, Dig. 50, 16, 215. Grice: Caro Spirito, sapessi quanto mi incuriosisce il tuo problematicismo! Ma dimmi, tra corpo e corporazione, chi porta i pantaloni in filosofia? O è tutto un ballo di maschere come al Carnevale di Arezzo? Spirito: Grice, sei sempre un fine ballerino del pensiero! Ti rispondo: per noi fascisti, il corpo è la base, la corporazione il vestito... Ma guai a chi scambia la toga col mantello! In filosofia, si danza sul filo del rasoio, ma guai a perdere l’equilibrio: si rischia di finire sotto il palco invece che sopra! Grice: Ah, allora una corporazione senza corpo è come una modifica senza aberrazione, come diceva Austin a Vadum Boum: si cambia tutto e non si vede niente! Ma, Spirito, se il corpo si perde, resta solo una festa di fantasmi... o peggio, una riunione di spiriti senza spirito! Spirito: Come direbbero gli aretini: Grice, lasciami dire, da fascista a filosofo—la più corporea delle implicature, signore!” Qui non si scherza: se manca il corpo, la filosofia diventa aria fritta! E tu, col tuo humor inglese, rischi di trasformare una corporazione in una compagnia di fantasmi... Ma almeno, con te, si ride di cuore e di corpo! Spirito, Ugo (1918). Dissertazione. I doveri inerenti al diritto di patria potestà.  Sotto Enrico Ferri e Maffeo Pantaleoni. Giurisprudenza, Roma, Palazzo della Sapienza, Corso Rinascimento.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Spisani: la ragione conversazionale della contestazione. Note su Natura e spirito nell’idealismo attuale. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Franco Spisani (Ferrara, Emilia): la ragione conversazionale della contestazione. From the perspective of reason‑governed conversational meaning, the contrast between Grice and Spisani is revealing. Grice’s theory treats conversation as a cooperative rational practice governed by shared norms: speakers intend meanings, hearers recognize those intentions, and conversational order is sustained by maxims that articulate what a reasonable participant is entitled to expect. Rationality, for Grice, is not merely logical correctness but a practical, interpersonal discipline that stabilizes meaning through mutual accountability and the calculability of implicatures. Spisani, by contrast, places contestation at the very heart of rational practice. Where Grice emphasizes coordination and convergence under rational constraints, Spisani emphasizes rupture, resistance, and productive imbalance. His “conversational reason” is not primarily oriented toward agreement but toward the exposure of limits—of metaphysics, of formal systems, and of settled rules. Dialogue in Spisani is a genuine engine of conceptual transformation, not simply a medium for transmitting intentions already formed; hence his preference for dialogical exposition and emblematic figures like Clipso, which signal that rationality advances through displacement and tension rather than equilibrium. In this sense, Spisani radicalizes a dimension that in Grice remains implicit: reason is not only what makes mutual understanding possible, but also what authorizes the challenge, revision, and re‑genesis of the very rules that govern understanding. If Grice offers a normative pragmatics explaining how meaning is responsibly maintained in ordinary conversation, Spisani offers a critical pragmatics in which conversation itself becomes the site where rational forms are destabilized and re‑created. Si laurea a Padova con una tesi di sull'attualismo italiano, Natura e spirito nell’idealismo attuale” (Milano, Fabbri). In seguito collabora a Urbino. A Bologna fonda “Rassegna di Logica”  e il centro di logica. In una lettera Carnap critica una sua decisione di non pubblicare un'opera. Morì suicida. Altri saggi: “Neutralizzazione dello spazio per sintesi produttiva” (Bologna, Cappelli); “Implicazione, endo-metria e universo del discorso” (Bologna) e “Introduzione alla teoria generale dei numeri relativi, con ingresso dei numeri moltiplicatori e divisori, legati alla logica e alla matematica trascendentale” (Bologna, Centro di logica e scienze comparate, analisi matematica). C'è una relazione divisoria che ipotizza il valore “M,” numero logico trans-infinito all'origine della neutralizzazione dello spazio trans-finito. “ℵ” va verso successivi aumenti. Ma è la relatività dei numeri, espressa nel calcolo per valori di posizione, che ne individua la direzione inversa. Spiega le sue scoperte in forma di dialogo. Tra gli interlocutori la misteriosa figura della piovra Clipso.  Logo-fenica. Altri saggi: “Il numero nell'istanza ontologica del rapporto d'identità” (Imola, Galeati); “Logica ed esperienza”; “Logica della contestazione” (Bologna, Cappelli).  Sulla storia della pubblicazione della Teoria generale, importanti ricerche erano già pronte. Allora, dice: “Ne discuto con Carnap. Carnap sottopone i risultati dell'indagine. Carnap spiega anche le ragioni che mi induceno a non diffonderne le conclusioni. Carnap risponde che quella scelta gli sembra affatto ingiustificata: l'operas crises non poteva rimanere nel silenzio. Tuttavia non cambiai parere. Non avrei pubblicato, e glielo confermai. il concetto di numero, numero naturale, numero relativo, logica auto-genetica, numero relativo moltiplicatore, numero relativo divisore, opposto, contradittorio, regole e segni, contestazione, esperienza, limiti della metafisica. G: 1939, S. You have found an Italian in 1962 and brought him back to my desk as if chronology were a maxim. S: Sir, chronology is only a maxim when it is convenient. G: Good. Now. Spisani. S: Franco Spisani, 1962. Natura e spirito nell’idealismo attuale. G: And the term that annoys you. S: Attuale. G: And the term you think he should have written about but didn’t. S: Possibile. G: Now read the slogan you offered as a sophisma. S: What is actual is not also possible. G: And your face already tells me you think I’m wrong to call it an implicature. S: I think you’re wrong to call it cancellable, sir. G: Let us slow down. First: taken literally, “not possible” means “impossible.” S: Yes. G: And that would contradict the modal axiom you are allowed to know before breakfast: actual implies possible. S: Unless “possible” is being used in some non-standard way. G: Exactly. Now we are in Spisani’s territory: not only logic but usage. “Attuale” in Gentile is not the newspaper sense of “current.” It is actus: the act in act, the thinking that is doing. S: But Aristotle’s actus and potentia is not Gentile’s attualismo, is it. G: Not identical, but genealogically tempting. Gentile borrows the aura of act to say: reality is not a finished product; it is the doing of thinking. S: So attuale is not “contemporary.” G: Exactly. “Attuale” as “present-day” is the usage no philosopher cares about unless he is forced to write a grant application. S: Then why does Spisani focus on attuale and not on possibile. G: Because he is writing inside the attualist lexicon: the polemical thrust is against treating reality as a stock of things. He wants reality as act. S: And “possibility” sounds like a warehouse. G: Exactly. Possibility sounds like a shelf of unrealised items. Attualismo wants to burn the warehouse and call the fire reality. S: That is rather poetic, sir. G: It is also diagnostic. Now: the sophisma. When someone says, “What is actual is not possible,” what might they mean. S: They might mean: what is actual is not merely possible. G: Exactly. That is the charitable repair. S: So the “not possible” is not negation of possibility but rejection of mere possibility. G: Yes. And the difference between those two is everything. The sentence as uttered is false; the sentence as intended can be true. S: Then it is not an implicature; it is a correction. G: Careful. It can be treated either way. One could say: the speaker said something false but meant something else. Or one could say: the speaker said something that invites a hearer to recover a rational point by assuming the speaker is not insane. S: That sounds like your cooperative principle smuggled into metaphysics. G: It is my cooperative principle smuggled into anywhere language is used. Now, cancellable. You objected. S: Yes. You said the implicature is cancellable because actual entails possible. But if the speaker meant “not merely possible,” that is not cancellable without destroying the point. G: Good. That shows you have distinguished two targets. There are two candidate “extras” here. S: Extras. G: One extra is: “and indeed it is possible.” But that is not an implicature; that is entailment, as you just said. S: Exactly. G: The other extra is: “not merely possible.” That is the pragmatic rescue reading, which behaves like an implicature in the sense that it is inferred from the oddity of the original. S: And is that cancellable. G: It is cancellable in the ordinary way: “What is actual is not possible—by which I mean impossible.” That cancels the rescue and produces a contradiction. S: But then the utterance becomes absurd. G: Yes. Cancellation can yield absurdity. That is allowed. A cancellable inference is cancellable even if cancelling it makes the speaker look foolish. S: So your point is not that the cancellation is sensible, but that the cancellation is linguistically possible. G: Exactly. Now: Spisani and Gentile. You said Spisani is trading on Gentile’s use of attuale. S: Yes. G: Then we must keep two senses of attuale in play. S: The philosophical one: act in act. G: And the newspaper one: contemporary. S: Which nobody cares about. G: Except the poor reader who buys the book thinking it’s about current events. S: Does Spisani exploit the ambiguity. G: He may not exploit it; he inherits it. But your Gricean move is to notice that ambiguity invites inferences in readers: some will supply the wrong “attuale.” S: And then they will think the book is about modern idealism, not idealism as act. G: Exactly. Now you asked for Aristotle’s square, or the square of opposition. S: Yes. I thought we might treat “possible” as “true in at least one possible world,” but I worried it was circular. G: It’s only circular if you define possible in terms of possible. “True in at least one possible world” can be taken as a model-theoretic explication, not a definition, but you must be careful with your audience. S: Which is you, sir. G: Unfortunately. Now: the square of opposition is about necessary, possible, impossible, contingent in a certain traditional arrangement. S: But we have “actual” in the mix. G: Yes. Actual is not one of Aristotle’s four corners in the same way. It is closer to a fact about the world that sits outside the modal operators. It’s the evaluation world, as the moderns say. S: So actual is like “true at the actual world.” G: Precisely. And then possible is “true at some accessible world.” Now you see the temptation: actual implies possible, because the actual world is among the accessible worlds, if we allow it. S: And that is where you catch my circularity. Because to say the actual world is accessible is already to build your modal frame. G: Exactly. So you must state your accessibility relation. Otherwise you are smuggling metaphysics into your semantics. S: Which is what Spisani might actually enjoy. G: Quite. Now, how do we connect this to Gentile. S: Gentile’s “actual” is not “true at the actual world.” It is “the act of thinking itself,” which is prior to worlds. G: Yes. For Gentile, worlds are abstractions inside the act. So modal talk becomes suspicious: possibility is a shadow of thought, not a realm of alternatives. S: So for Gentile, to call something “possible” may already be to treat it as a “pensato” rather than “pensante.” G: Excellent. And that is why “actual is not possible” could become, in attualist mouth, a polemical slogan meaning: do not treat the act as one item among alternatives. S: So the slogan is not a modal claim. It is a metaphysical scolding. G: Yes. And that is the key Grice point: the hearer must decide whether the speaker is asserting a modal proposition or performing a philosophical rebuke. S: And the difference is what is said versus what is meant. G: Exactly. The string “not possible” might, in that context, be meant as “not merely possible.” S: Then Spisani is pleased with the philosophical point because few understand attuale in Gentile’s sense. G: Yes. Now, the question of entailment versus implicature. S: You said earlier: actual entails possible. So any inference from “actual” to “possible” is not implicature. G: Correct. It is implication in the strict logical sense. But the interesting conversational phenomenon is different: when someone denies the possibility, you infer they meant “mere possibility.” S: So that is a pragmatic repair. G: Yes. And one can say: the denial generates an implicature that rescues the speaker from contradiction. S: Unless the speaker intended contradiction. G: Then he is either a mystic or a poor logician. Either way, one must not multiply senses beyond necessity. S: That sounds like your moral again. G: It is. Now, why is Spisani not writing about the possibile. S: Because his target is not the modal square but the nature/spirit opposition in attualism. G: Exactly. He wants to show how nature and spirit relate inside the act. If he wanders into modal logic, he risks looking like a man who has confused metaphysics with machinery. S: Yet you want machinery. G: I want machinery when it clarifies, and I want it kept in the cupboard when it does not. Now, let’s stage the sophisma more carefully. S: You mean rewrite it. G: Not rewrite. Diagnose. Suppose a philosopher says: “What is actual is not possible.” S: I, as hearer, think: he can’t mean impossible, because then actual would be impossible, which is nonsense. G: And you then infer: he must mean “not merely possible.” S: That is the implicature. G: That is the implicated rescue. S: But is it really an implicature, sir, or just disambiguation. G: It behaves like implicature because it is triggered by the assumption of rationality and cooperation. Disambiguation can be done by syntax; this is done by charity. S: So it is like repairing a malapropism. G: Precisely. Now, bring Spisani back. S: He is dwelling on “idealismo attuale.” The adjective “attuale” invites the untrained to think “contemporary idealism.” G: And the trained to think “idealism of the act.” S: And he wants the second. G: Yes. And he likely does not care to make the modal point explicit: that act implies possibility, because he would regard that as either trivial or a different plane. S: So your point is that he presupposes the entailment and does not articulate it. G: Yes. And you are annoyed because you want every presupposition made explicit. S: It would save me time, sir. G: Philosophy is not designed to save you time. It is designed to waste it in respectable ways. S: Then what is the punchline. G: The punchline is that Spisani wrote about the attuale because that was fashionable in the Italian sense, and you want him to have written about the possibile because that is fashionable in the Oxford sense. Each of you is, in your own way, only “possible.”Grice: Caro Spisani, ho letto con grande interesse la tua riflessione sull'attualismo italiano e il rapporto tra natura e spirito. Mi incuriosisce molto la tua idea di contestazione e la neutralizzazione dello spazio: pensi che la logica possa realmente superare i limiti della metafisica? Spisani: Grice, grazie per la domanda! La contestazione, secondo me, nasce proprio dal dubbio sul potere della logica di risolvere tutto: mi piace pensare che, attraverso i numeri relativi e la sintesi produttiva, si possa esplorare nuovi orizzonti, senza rinchiudersi nella rigidità metafisica. Il dialogo, anche con figure emblematiche come la piovra Clipso, serve a mettere in discussione ciò che crediamo assoluto. Grice: Affascinante, davvero! Trovo interessante la tua relazione divisoria con il numero “M,” e la direzione inversa dell’ “ℵ”. Mi chiedo: ritieni che la logica auto-genetica possa offrire un nuovo modo di intendere l’esperienza, magari come un percorso dialogico e non solo teorico? Spisani: Esattamente, Grice! Ogni esperienza è contestazione e dialogo; la logica auto-genetica non è solo un modello matematico, ma un modo di vivere la realtà in modo dinamico. Penso che la filosofia debba sempre mettere in discussione le proprie regole e segni, per aprirsi a nuove possibilità. In fondo, la vera ricchezza sta nel confronto e nella capacità di reinventarsi: proprio come stiamo facendo ora, conversando! Spisani, Franco (1962). Natura e spirito nell’idealismo attuale, Milano, Fabbri.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Spurio: la ragione conversazionale della lettera da Corinto –epistle. Spurio Mummio. Grice e Mummio: il portico romano Roma antica. Note su Dicta. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Mummio Spurio (Roma, Lazio): la ragione conversazionale delle lettere da Corinto. A comparison between Grice and Spurio Mummio brings into focus two historically distant but conceptually resonant ways of understanding reason as it governs communicative practice. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning treats communication as a cooperative rational enterprise: speakers are accountable for what they say, hearers are entitled to draw inferences, and meaning emerges through shared expectations articulated by conversational maxims and calculable implicatures. Rationality here is regulative and stabilizing, oriented toward mutual understanding even when disagreement or irony arises. Spurio Mummio’s poetic and philosophical epistles from Corinth, by contrast, exemplify an earlier, Stoic‑inflected mode of conversational reason in which writing substitutes for face‑to‑face exchange, and rationality operates through ethical stance, restraint, and wit rather than explicit coordination. His letters, shaped by the austere ethos of the Porch and addressed to friends within the Scipionic circle, rely heavily on what is left unsaid, presupposed, or humorously displaced; they presuppose a community capable of reconstructing intention from tone, allusion, and shared moral background. Where Grice theorizes the norms that make such reconstruction rationally intelligible, Mummio practices those norms without theorizing them, using the epistolary form to test how far meaning can travel when voice, immediacy, and corrective feedback are absent. The comparison thus shows Grice as offering an explicit pragmatics of conversational reason, while Mummio provides a paradigmatic ancient instance of that reason at work under the constraints of distance, genre, and Stoic discipline. Fratello di Lucio Mummio, vincitore di Corinto, partecipa con SCIPIONE  Emiliano e con Lucio Metello CALVO  a un’ambasciata politica in Oriente e così puo stringere più stretti rapporti con Panezio di Rodi. Scrive lettere in versi e orazioni. CICERONE lo pone tra i IV interlocutori del "De republica." Oratore. I suoi discorsi hanno, per la loro aridità, impronta del Portico. Coltiva gli studi giuridici. A Roman soldier and writer. A legatus of his brother, and a close friend of SCIPIONE EMILIANO. This friendship garners his entrance into the Scipionic Circle. Politically, he is an aristocrat. He writes satirical and ethical epistles, describing his experiences in Corinto in humorous verse. According to the Encyclopædia Britannica, these letters, are the first examples of a distinct class of Roman poetry, the poetic epistle. "Mummii". Mek.niif. hu. Mummius M, Mortgage, ed. Peck, Harpers Dictionary of Classical Antiquities. Perseus tufts, Chisholm, ed.  "Mummius, Lucius" . Encyclopædia Britannica. Cambridge. Stub icon This article about an Ancient Roman writer. Categories: Ancient Roman writersm Romans, writers Mummii Ancient Roman people stubs European writer stubs When we turn to Rome we find that letter writing becomes a Roman literary art under Greek influence and is speedily nationalised as is the dialogue. We know that the epistolary form is used by S., who appears in CICERONE’s de republica as an intimate friend of SCIPIONE the younger. He receives a education  in the Porch, and accompanied his more famous brother to Corinto as a legatus. From Corinto he sends a number of poetic epistles to his friends. These do not receive general publicity, but are preserved in the archives of the family where they are read by CICERONE, who praises their wit. Keyword: philosophical epistle. Spurio Mummio. Grice e Mummio: il portico romano – lettera da Corinto – Roma antica -- Roma – filosofia italiana.  GRICEVS: Salvē, Spurī Mummi. Audīvī tē ex Corinthō epistulās versibus mittere—tam lepidas ut Cicero ipsās in archivīs quasi vinum vetus servet. SPVRIVS: Salvē, Grice. Ita facio: nam quod in contiōne aridum est, in epistulā saepe fluit. Sed quid tu, qui de ratione conversandi tam subtiliter iudicās, de litterīs sentīs? GRICEVS: Litterae… pulchrae sunt, fateor: sed saepe mihi videntur quasi una littera (velut punctum aut apex) totum saporem colloquiī frangat; quod inter amīcōs in ipsā voce suaviter relinquerēs, in chartā nimis fixum fit—et, dum scribimus, minus relinquimus quod amīcus ex ipsā benevolentia colligat. SPVRIVS: Implicatūram secundī gradūs efficācissimam, cārissime Grice! Nam intellegō: epistula, dum “explicat,” saepe illud quod inter duo pectora sponte nascitur interficit. Ego tamen meminī Corinthiōs etiam in porticibus pictis (Graecē Στοὰ Ποικίλη) multa ostendere, pauca sentire: id genus pictūrae Damasippō meō prorsus super caput fuit—ille enim nihil nisi de togā suā novā cogitābat, utrum satis virīlis foret! Spurio, Mummio (a. u. c. DCVIII). Dicta. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Stasea: la ragione conversazionale a Roma, o della virtù. Note su Dicta. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Stasea (Napoli, Campania) la ragione conversazionale a Roma, o della virtù. A comparison between Grice and Stasea brings out two complementary but differently articulated conceptions of how reason governs meaning in human interaction. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning analyzes communication as a cooperative, inferential practice in which speakers rely on shared rational expectations to convey more than they explicitly say; virtue, in this framework, appears implicitly as intellectual honesty, interpretive charity, and responsiveness to reasons that justify conversational moves. Stasea, by contrast, stages the problem of reason at Rome through the ethical vocabulary of the Lyceum, focusing on virtue understood not as a socially coded role (the Roman vir) but as a stable disposition of character (andreia) embedded in moral life. His resistance to the Stoic claim that virtue alone suffices for happiness parallels Grice’s resistance to overly reductive accounts of meaning: both insist that normative structures—ethical in Stasea, pragmatic in Grice—cannot be collapsed into single austere principles without loss. Where Grice makes explicit the rational norms that license implicature and interpretation across linguistic exchanges, Stasea practices a form of philosophical conversational reason that attends to how words like virtus shift their force in a new civic and cultural context, generating predictable misunderstandings and figurative slippages. In this sense, Stasea exemplifies a historically early awareness of what Grice later theorizes: that meaning is governed not just by lexical content, but by rational habits, expectations, and background forms of life that shape what is reasonably inferred from what is said. The first lizio to take up residence at Rome. He defends the position that virtue (andreia) is not sufficient for happiness – a position on which some Lizians were prepared to compromise, in order to achieve a conciliation with the ethics of the Portico.  Keywords: Lizio.   GRICEVS: Salvē, Stasea! Rumor est tē prīmum Lȳceum Rōmae incolere. Dīc mihi: quōmodo virtūs in urbe nostrā tractātur? STASEA: Salvē, Grice! Ego quidem virtūtem (ἀνδρείαν) tuērī soleō; sed fateor: nōn ipsa sōla ad fēlīcitātem satis est. Sunt quī ex Lȳceō ad quandam cum Porticū compositiōnem inclinent—modo pāx philosophica maneat. GRICEVS: Bene. (Interim, dum per Forum eō, saepe audio quendam dīcere virum ubi Graecus dīceret ἀνήρ—ac nescio quōmodo syllaba illa una, vir, omnia iam absolvere vidētur.) Sed pergē: quid Rōmānī ex virtūte intellegunt? STASEA: Inplicaturam perspicācissimam, Grice! Nam intellexī quid subesset: Rōmānī, cum audīunt ἀνδρείαν, statim ad virum (quasi ad togām et munus) currunt; ego autem ad mōrem atque habitum animī spectābam. Itaque “virtūs” dīcō—nē verba mea per Forum volitent, ipsō sensū relicto. Stasea (a. u. c. DC). Dicta. Roma

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Statilio: la ragione conversazionale a Roma -- ogni uomo  è  stolto o pazzo. Note su Dicta. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Statilio (Roma, Lazio): la ragione conversazionale a Roma -- ogni uomo  è  stolto o pazzo. A comparison between Grice and Statilio highlights two sharply contrasting but structurally related ways in which reason governs what is said, implied, and understood. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning treats communication as a cooperative rational practice: even blunt or pessimistic utterances presuppose shared norms of interpretation, such that hearers are entitled to ask how disjunctions, negations, or exaggerations are meant to be taken, and to determine whether implications are exclusive, inclusive, literal, or satirical. Statilio’s famous dictum that all men are fools or mad operates at the opposite extreme of explicit normativity, using radical brevity and satirical compression as a philosophical stance. Yet precisely because of this extremity, his remark relies entirely on implicature: the force of “or” does not lie in its truth‑functional structure, but in the audience’s rational capacity to infer whether it is meant exclusively, inclusively, or rhetorically, and to grasp the satirical intention behind the aphorism. Where Grice makes such mechanisms explicit—analyzing how ordinary speakers exploit logical particles to generate meaning beyond what is said—Statilio exploits them without analysis, turning conversational ambiguity into a weapon of moral critique. Both assume that rational hearers will reconstruct intention rather than cling to literal semantics; the difference is that Grice aims to stabilize and explain this inferential practice, while Statilio deliberately destabilizes it, trusting that conversational reason will still do the work of interpretation even when meaning is thrust at the edge of nihilism and farce. Amico di CATONE. L’orto. Satura e farsa filologica. Penna. Secondo un'ipotesi allettante, con S., amico di CATONE e morto a Filippi con BRUTO. In questo contesto forse non è del tutto inutile notare che una filosofia è presente. S. being sollicited by BRUTO to make one of that noble band, who struck the god-like stroke for the liberty of Rome, refuses to accompany them, saying, that: all men are fools, or mad, and do not deserve that a wise man should trouble his head about them. Keywords: ‘All men are fools, or mad’ -- Giardino, horti epicuri – hortus epicuri. Garden. Friend of Catone Minore and Marco Bruto and a staunch opponent of Giulio Cesare.  GRICEVS: Salvē, Statiliō. Audio tē apud hortōs Catōnis illud iactāre: omnis homo stultus aut furiosus est. Nimis breve—ideo periculosum. STATILIO: Salvē, Grice. Brevitas sapit. Sed quid in eō tibi periculosum vidētur? GRICEVS: Hoc tantum rogāre ausim: cum dīcis stultus aut furiosus, “aut” tuum estne ita positum ut alterum excludat, an ut interdum (praesertim in hominibus) uterque simul admittatur—quasi “aut” sit etiam? STATILIO: Implicaturam commodissimam, Grice! Nam Brutus “aut” meum audīvit quasi exclusivum: “elige, stulte an furiose.” Ego vero sciebam (ne dicam) multōs in urbe nostrā ambō esse: ita “aut” saepe apud nos latet inclusive, et satira mea, uno vocabulo, geminam miseriam capit. Statilio (a. u. c. DCCXII). Dicta. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Stefani: la ragione conversazionale del “senso composto” – semantica filosofica – la scuola di Pergola. Note su De sensu composito et diviso. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Paolo Godi Stefani (Pergola, Pesaro e Urbino, Marche): la ragione conversazionale del “senso composto” – semantica filosofica. A comparison between Grice and Paolo Godi Stefani reveals a deep structural affinity between medieval semantic theory and modern pragmatics, despite their very different vocabularies and aims. Stefani’s sustained analysis of sensus simplex, compositus, divisus, and depositus belongs to a tradition in which meaning is treated as something systematically constructed by the intellect through grammatical, logical, and dialectical operations; sense is not merely given but articulated through formal relations such as supposition, composition, and division. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning reappears at a different level of abstraction but with a comparable ambition: to show how what is meant emerges from structured rational operations that go beyond surface expressions. Where Stefani uses diagrams and figures to model how propositional sense is built and decomposed within philosophical grammar, Grice uses inferential principles—cooperation, rational expectation, and implicature—to explain how speakers construct complex meanings from simpler utterances in conversation. Both reject the idea that meaning resides wholly in isolated words or sentences; for Stefani, sense depends on logical articulation within a proposition, while for Grice it depends on the rational reconstruction of intentions within a communicative exchange. The difference lies in orientation rather than substance: Stefani formalizes sense within a scholastic semantic architecture, whereas Grice relocates that same constructive rationality into the dynamics of everyday speech. In this way, Grice’s conversational pragmatics can be seen as a modern, dialogical re‑deployment of the very concerns that animated Stefani’s medieval semantics of the sensus compositus. Grice: “I may well say that my idea of a propositional complex owes much to Stefani’s obsession with ‘sensus’ simplex or ‘divisus, and ‘sensus compositum’ –“ “The opposite of ‘com-posito’ is de-posito, though!” Grice: “I like his diagrammes; The Boedlian has loads of his mss!” Grice: “He has a figure for the ‘figura quadrata,’ Grice: “He has a figure for ‘suppositio.’” È il più famoso esponente di una famiglia marchigiana di insegnanti – Lepori -- e nacque a Pergola, nelle Marche.  Il cognome è incerto. Secondo Segarizzi il riferimento al fratello Alvise quale figlio di Antonio de Stefani da la Pergola, in un documento, ne indicherebbe l’appartenenza alla famiglia Stefani, ma il raffronto con altri documenti induce invece a credere che «de Stefani» si riferisca al nome del nonno -- Nardi. La scarsezza di notizie biografiche su S., molto ammirato, da origine anche all’ipotesi che gli attribuiva il cognome di un altro Paolo dalla Pergola, il Godi -- Segarizzi. Errata risulta quindi la congettura di Cicogna, che attribuisce a Godi l’influenza di S. sul vetraio muranese Angelo Barovier, suo discepolo, a proposito della tecnica di coloritura del vetro -- Mariacher.  Avviato forse alla carriera ecclesiastica nella nativa Pergola, si trasferì ben presto a Venezia, dove se non il padre Antonio, certamente il nonno Stefano, medico e figlio di maestro Giovanni – Piana --, dov avere dimorato stabilmente, insieme agli altri due figli -- Luchino, «rector scholarum» a S. Giovanni Nuovo, e Pietro, che pure ci è noto come «magister». Con lo stesso titolo di «magister» è ricordato anche il fratello di Paolo, Alvise, che insegn in diverse scuole veneziane -- Lepori.  S. assunse l’insegnamento di filosofia alla Scuola di Rialto e ne tenne ininterrottamente la cattedra.  senso semplice, senso composito, senso deposito, senso diviso, dialetttica, grammatica filosofica, semantica filosofica, loquenza. G: S. You have brought Pergola into Oxford again. S: You asked for it, sir. Besides, it keeps you humble. G: Nothing keeps me humble. Recite the Gellius line. S: Hor! the one you like. G: The one that does not translate itself by repeating the same English word. S: Hor? sensus atque ordo sic, opinor, est. G: Better: give it with its frame. S: Horum versuum sensus atque ordo sic, opinor, est. G: Good. Now. What is he doing with sensus. S: He is not talking about eyesight. G: Thank you. He is saying: this is what these verses come to, and here is how they are put together. Sensus and ordo. S: Which is already a hint to Pergola, sir. Ordo becomes “scope,” as the moderns would say. G: Yes. And Pergola says sensus compositus, sensus divisus. S: Which I hate. G: You hate it because it sounds like sense-perception with a scholastic moustache. S: It sounds like someone took a word that meant “feeling” and forced it to do logic. G: Latin is not so squeamish. Now. Give me your protest in one sentence. S: Why didn’t Stefani just say “scope indicating device” and be done with it. G: Because he lived before your devices existed, and because he is writing for people who thought sensus was the dignified way to speak about “what the utterance amounts to.” S: But why sensus at all, sir, if you say what matters is what you mean, not what words mean. G: Good. Now we are at the lesson. Pergola’s sensus is not the word’s meaning floating free. It is the reading a competent interpreter assigns to an utterance when deciding what the speaker could reasonably be taken to be saying. S: That is you smuggling “speaker” into Pergola. G: I am not smuggling; I am expanding. Medieval logicians often treat “sensus” as “what is to be understood.” They sometimes talk as if the proposition has it. But the practical work is: which construal is the right construal for what the author is doing. S: Like Gellius: horum versuum sensus, I think, is. G: Exactly. He is performing an author-centred reconstruction. He is not worshipping the string. Now, your other dislike: compositus and divisus. S: It sounds like carpentry. G: It is logical carpentry. One can build a proposition so that the operator governs the whole, or so that it governs the term-by-term distribution. Two readings, one utterance. S: And he calls those readings sensus. G: Yes. Which is why I like your Gellius quote. It gives you a pre-scholastic, non-technical way to hear sensus as “intended import.” S: Then you want me to accept that sensus compositus is shorthand for “the reading on which the operator has wide scope.” G: Precisely. S: And sensus divisus is the other scope. G: The reading on which the operator is distributed over the subject or term, yes. S: But why not just call them readings. G: Because “reading” is your English convenience. Pergola’s Latin convenience is sensus. He is already in the business of interpretation. S: Yet you keep telling me your business is what the utterer means. G: And I keep telling you that utterer’s meaning requires public criteria for recovery. Pergola is supplying a formal method for deciding which propositional content is at stake when grammar underdetermines scope. S: So his “sensus” is a tool for recovering what the utterer meant at the level of logical form. G: Yes. Not at the level of irony or implicature, but at the level of “what proposition are we even evaluating.” S: Then he is upstream of you. G: Upstream in one respect. He is handling structural ambiguity. I handle it too, but I also want to explain how, after you settle the structure, you still routinely mean more than the settled structure explicitly states. S: And you warn against multiplying senses. G: I warn against multiplying lexical senses. Pergola is not multiplying lexemes. He is distinguishing two construals of one utterance under two scope assignments. S: So he is not guilty of polysemy. G: He is guilty only of terminology. S: Then why do you let him keep the term sensus. G: Because it tells you something about the tradition’s self-understanding. They thought of scope ambiguity as a kind of “sense-ambiguity” in the discourse sense of sensus, not in the eyeball sense. S: So we should not translate sensus by “sense.” G: Exactly. We should translate it, in metalanguage, as “import” or “interpretation” or “what it comes to.” S: Horum versuum sensus atque ordo sic, opinor, est. G: Yes. There the ordo already hints that the “what it comes to” depends on arrangement. That is Pergola’s whole obsession: composition and division change what the proposition comes to. S: And his dates, sir. G: Early fifteenth century. Call it around 1420 in our fiction, because you like round numbers. S: And he’s in Venice. G: In Venice, teaching at Rialto, drawing his diagrams, writing as if the world could be tamed by figures. S: And you like his diagrams. G: I like anything that forces an interpreter to be explicit about what they are taking the speaker to be doing. That is the moral common ground between us. S: But then you suddenly become the philosopher of perception. G: Because “sensus” keeps wanting to slide back into perception. And that is the punchline: the same Latin word that names bodily sensation also names “the point of the passage.” S: And that bothers you. G: It should bother you. It is a reminder that understanding is not disembodied. You hear a sentence. You see a line. You recover its import. The body is the channel, the mind is the organiser. S: So Pergola’s sensus has a ghost of sentio in it. G: Perhaps. But in logic it is domesticated: sensus is what you take the utterance to come to, once you have sorted the structure. S: And you, sir, want what I take you to mean. G: Exactly. Now, let us stage the contrast. S: You will ask me: is sensus compositus the “sentence meaning.” G: And you will answer no. It is a candidate reading of the utterance, a candidate propositional content. S: And then you will ask: where is the utterer. G: And you will answer: the utterer is in the choice of one reading over the other, and in the context that makes one reading reasonable and the other perverse. S: And then you will add implicature. G: And you will groan. S: I will, sir. G: Because you want logic to stop after it has cleaned the surface. S: I want it to stop before it begins calling itself sensus. G: Too late. Latin has done that already. S: Then the Gellius quote is our alibi. It shows a respectable author using sensus as “what this comes to.” G: Exactly. And because he pairs it with ordo, he also shows that the “what it comes to” is tied to arrangement, not to naked words. S: So we can rescue Pergola from the charge of confusing perception with scope. G: Yes. And we can rescue you from the charge of thinking “scope” is a modern invention. S: And the conclusion. G: The conclusion is simple. Pergola’s sensus compositus/divisus is a discipline of construing an utterance so that its propositional import is determinate. My distinction between utterer’s meaning and sentence meaning is a discipline of not mistaking the public vehicle for the private act. The two disciplines meet at one point: both insist that interpretation is not automatic, but a rational reconstruction constrained by publicly shareable norms. S: And your punchline, sir. G: My punchline is that if Pergola had written “scope indicating device,” nobody in Venice would have understood him, and if I write “sensus,” nobody in Oxford will forgive me.Grice: Caro Stefani, ogni volta che mi immergo nei tuoi diagrammi, mi sento come se stessi visitando la mostra delle "figure quadrate" a Oxford! Ma dimmi, il “senso composto” si mangia con forchetta o cucchiaio? Perché a Vadum Boum, il mio tutee Strawson sarebbe capace di decomporlo pure in una zuppa!  Stefani: Ah, Grice, se Strawson ha davvero scomposto il “senso composto”, allora spero almeno che abbia lasciato qualche briciola di “suppositio” per il dessert! Ma tu, con la tua implicatura raffinata, mi insegni che anche la semantica filosofica può essere digerita con gusto.  Grice: Beh, Stefani, tra un “sensus simplex” e un “compositum”, ho dovuto più di una volta decomporre tutto per i barbari di Vadum Boum… Strawson in primis! E ogni volta mi chiedo: sarà “de-posito” o solo una pausa per prendere fiato? In fondo, il vero senso è sempre quello che si nasconde tra le righe… e tra le risate!  Stefani: Decomporre! Implicatura più bella non c’è, Grice! Se anche la grammatica filosofica si divide, almeno ci resta la loquenza per ricomporre tutto… magari davanti a una tavola marchigiana. E ricordati: ogni senso, anche diviso, trova la sua unità quando si conversa con un amico! Stefani, Paolo Godi (1420). De sensu composito et diviso. Venezia.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Stefanini: la ragione conversazionale dell’inter-personalismo contro l’idealismo filosofico – filosofia fascista – veintennio fascista. Note su La filosofia dell’esperienza. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Luigi Stefanini (Treviso, Veneto): la ragione conversazionale dell’inter-personalismo contro l’idealismo filosofico. A comparison between Grice and Luigi Stefanini brings into focus two different but intersecting ways of grounding meaning in reason while resisting solipsistic or overly abstract accounts of thought. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning treats communication as an inherently normative, interpersonal enterprise: meaning arises not from isolated mental contents but from rational expectations shared between speakers engaged in a cooperative practice, where intentions are inferred and adjusted in light of the other. Stefanini’s inter‑personalismo, developed in explicit opposition to both idealism and the dominant philosophies of the Fascist period, likewise rejects the self‑enclosed subject, insisting that being itself is personal and that whatever is not immediately personal functions as a medium of manifestation and communication between persons. Where Grice analyzes, in a technical and often minimalist way, the conversational mechanisms that allow one person to mean something to another—implicature, reciprocity of reason, mutual recognition—Stefanini supplies a metaphysical and ethical backdrop in which interpersonal relation is ontologically primary. Grice is wary of Italian personalism insofar as it risks collapsing interpersonal rationality into an exaltation of the person as a substantive entity, preferring instead an account of interpersonalism without personalist metaphysics, grounded in public norms of reasoning. Yet Stefanini’s insistence that truth, value, and action unfold only within the io–tu relation anticipates Grice’s conviction that meaning cannot be reduced to inner representation or abstract ideal structures. The contrast is thus one of level and emphasis: Stefanini frames conversational reason within a philosophy of being‑as‑personal and other‑oriented, while Grice offers a formal, pragmatically neutral account of how rational agents, as agents among others, actually succeed in meaning things to one another through conversation. – filosofia fascista – veintennio fascista –Grice: “La ragione conversazionale dell’inter-personalismo contro l’idealismo filosofico – filosofia fascista – veintennio fascista. Italians are obsessed with personalismo; I am with interpersonalismo!” Keywords: inter-personalismo, io e l’altro, l’altro da me, altro da se, alterita, other-love, self-love. “L’essere è personale.” “Tutto ciò che non è personale nell’essere ri-entra nella produttività della persona, come mezzo di manifestazione della persona e di *comunicazione* o conversazione *tra* due persone,” “La mia prospettiva filosofica. Nacque secondo-genito di quattro fratelli. Il padre Giovanni gestiva una tintoria, la madre, Lucia De Mori, è diplomata maestra ma si dedica interamente alla famiglia.  S’impegna nell’associazionismo cattolico: fonda il circolo San Liberale, nucleo del movimento cattolico trevigiano dopo lo scioglimento dell’Opera dei congressi. È nominato presidente della federazione diocesana e fonda il mensile Il foglio per promuovere la cultura religiosa e trattare temi politico-sociali, con particolare attenzione al nascente sindacalismo cattolico. La pubblicazione è sospesa, quando S., in attrito con il vescovo di Treviso Longhin, si dimise da presidente della federazione. Conseguita la maturità presso il liceo classico Canova -- ove ha come docente di filosofia Rotta, futuro professore all’Università cattolica di Milano --, si iscrive al corso di laurea in filosofia a Padova, partecipando alle iniziative del circolo universitario cattolico Zanella. Si laurea con una tesi sull’Action di Blondel, avendo come relatore Aliotta, che aveva appena iniziato il suo breve periodo padovano, e inizia a insegnare. Richiamato alle armi, è ferito da una scheggia di granata sul Sass de Stria e conclude il servizio militare con il grado di capitano. inter-personalismo, io e l’altro, l’altro da me, altro da se, alterita, other-love, self-love. Grice: Stefanini, ti confesso che il Sass de Stria mi ricorda i miei giorni contro il Hun e compagnia bella! Se solo avessero discusso di filosofia anziché lanciare granate, avremmo potuto fondare il circolo “Personalisti del fronte”. Grice: D’altronde, la mia “Personal identity” (come dicono gli inglesi) mi perseguita; però, se devo seguire il tuo esempio, caro Luigi, forse dovrei correggere e parlare di “Identità interpersonali”, all’italiana! Stefanini: Implicatura interpersonale se mai ce n’è una, Grice! Qui da Treviso è tutta una questione di io, tu e l’altro da sé… perfino le tintorie dialogano tra loro, altro che idealismo solitario! Stefanini: Se l’essere è personale, allora la vera conversazione filosofica è quella che passa il testimone da una persona all’altra: altro che “personal identity”, qui si lavora in squadra. Vieni a Treviso, ti mostro come si conversa tra filosofi… e tra tintori! Stefanini, Luigi (1914). L’azione: saggio critico sulla filosofia di M. Blondel.sotto Aliotta. Padova.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Stefanoni: Marconimania -- implicatura e ragione: there St. John mingles with his friendly bowl, the feast of reason, an the life of soul -- filosofia italiana – P. G. R. I. C. E. – philosophical grounds of rationality: intentions, categories, ends. Note su La scienza della ragione. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Luigi Stefanoni (Milano, Lombardia): Marconimania -- implicatura e ragione: there St. John mingles with his friendly bowl, the feast of reason, an the life of soul -- A comparison between Grice and Luigi Stefanoni shows a convergence on reason as the organizing principle of meaning, even though they operate in different philosophical registers and political contexts. Stefanoni’s La scienza della ragione treats language, concepts, and even dictionary entries as answerable to rational scrutiny, rejecting lexical authority when it obscures intellectual clarity; his early rationalism, shaped by Mazzini and later radicalized through secular and anti‑religious currents in post‑Unification Milan, frames reason as a public, educative force circulating through communication and culture. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning can be read as a restrained but technically precise heir to this impulse: where Stefanoni attacks dictionaries in the name of reason, Grice famously “gives a hoot” about them when they misrepresent how meaning actually works in use. Both locate rationality not in static definitions but in active practices—Stefanoni in philosophical lexicography and civic discourse, Grice in conversational exchange governed by intentions, categories, and ends. Stefanoni’s enthusiasm for modern media and communication—what one might anachronistically call a Marconimania of reason—anticipates Grice’s view that meaning is something transmitted, inferred, and negotiated rather than simply encoded. The key difference is methodological: Stefanoni advances a programmatic rationalism aimed at reforming culture and language from without, while Grice builds a micro‑theory of interpersonal reasoning from within ordinary conversation. Yet in both, reason is not solitary or introspective but social, animated by exchange, and most fully realized in the shared “feast of reason” that conversation makes possible. -- filosofia italiana – P. G. R. I. C. E. – philosophical grounds of rationality: intentions, categories, ends. Grice: “I love S.. I regard him as the frist Italian philosophical lexicographer! Marsoli quotes Ranzoli in passing. And Ranzoli disparages S.. But I prefer Stefanoni to Ranzoli. Ranzoli tends to lean towards the pompous, whereas only in S. you would find things like: ‘this word should be extracted from all dictionaries!”  Nasce da Alessandro e da Maria Colombo. È rapito fin dalla fede di MAZZINI  e parte volontario al seguito di GARIBALDI  nella campagna. Subito dopo l’unificazione comincia a collaborare con il periodico repubblicano L’Unità italiana, ma ben presto i rapporti con MAZZINI  si complicano a causa dell’attrazione di S. per le correnti razionaliste e anti-religiose che in quegli anni cominciano a lambire le file dell’area democratica. Al pensiero del filosofo razionalista Franchi fa infatti riferimento la opera importante di S., intitolata La scienza della ragione e pubblicata con un certo clamore a Milano. L’autore vi fa aperta professione di a-teismo, delineando i contorni di una pur vaga e semplicistica filosofia materialistica.  Se però S. riconosce in Franchi il proprio maestro in filosofia, in politica il punto di riferimento rimane Mazzini, come risultava evidente dal saggio Mazzini. Note storiche -- Milano. Un segno di continuità nel solco di MAZZINI  è anche Le due repubbliche e il due dicembre -- Milano --, nonché l’attenzione verso la questione polacca, testimoniata dall’opuscolo su Nullo, pubblicato a pochi mesi di distanza dall’uccisione del patriota democratico per mano dei russi -- Nullo martire in Polonia. Notizie storiche, Milano.  Il dissidio con Mazzini si aggrava quando S. si impegna in prima persona nella fondazione a Milano di una Società di liberi pensatori. L’iniziativa, tenacemente avversata dal maestro, provoca la rottura fra i due. Grice’s hoot and the dictionary.  Grice: Stefanoni, permettimi di inaugurare la nostra conversazione con un verso che adoro: “There St. John mingles with his friendly bowl, the feast of reason, and the flow of soul.” Una citazione che non manca mai di portare un sorriso nei circoli filosofici… e magari qualche brindisi! Grice: Ma, sai, in fondo il vero “friendly bowl” non sarà mica la nostra implicatura filosofica? Forse il festino della ragione è proprio quando ci scambiamo idee tra un bicchiere e l’altro, lasciando che la conversazione fluisca più libera della logica formale. Stefanoni: Caro Grice, se il “friendly bowl” è davvero la nostra implicatura, allora la filosofia italiana dovrebbe servire piatti e ragioni in porzioni doppie! E chissà, forse persino Mazzini avrebbe voluto unirsi alla tavolata. Stefanoni: Bellissima implicatura, Grice! Credo che nel tuo “feast of reason” ci sia più anima che in tutti i dizionari filosofici messi insieme… e se qualcuno osa estrarre qualche parola, che almeno sia per aggiungere un po’ di sapore alla conversazione! Stefanoni, Luigi (1859). Gli spagnoli in Italia.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Stella: la ragione conversazionale dell’ iustum/iussum, o la causa dell’anormale come l’ implicatura d’Honorè. Note sulla Tesi. Facoltà di Giurisprudenza, Università del Sacro Cuore, Milano. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Federico Stella (Sernaglia, Treviso, Veneto): la ragione conversazionale dell’ iustum/iussum, o la causa dell’anormale come l’ implicatura d’Honorè. A comparison between Grice and Federico Stella brings out a shared commitment to reason as the governing principle of meaning and responsibility, though articulated at different levels of analysis. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning locates rationality in the inferential practices of ordinary conversation, where implicature arises from the recognition of speakers’ intentions under shared norms of cooperation and alethic reason, as elaborated in Aspects of Reason. Stella, trained in Treviso and Milan and shaped by legal philosophy under Crespi, approaches a closely related problem from the side of jurisprudence: how we rationally connect descriptions of human action to judgments of responsibility. In his work on causal explanation and the structure of criminal liability, Stella insists that responsibility can be ascribed only where conduct is subsumed under a covering law capable of explaining the causal nexus between action and outcome, thus respecting the rule of “beyond reasonable doubt.” Where Grice analyzes the implicatures involved in saying that someone acted intentionally, responsibly, or negligently, Stella examines the juridical counterpart of those implicatures, showing how descriptions of action implicitly commit us to judgments about causation, fault, and normativity. The parallel with H. L. A. Hart and Honoré is evident in both: Hart’s analysis of responsibility and Honoré’s interest in the “cause of the abnormal” find in Grice an account of the conversational logic that underwrites such descriptions, and in Stella a doctrinal reconstruction of how those same rational commitments become codified in law. In this sense, Stella can be seen as extending Gricean conversational rationality into the institutional domain of law, where the distinction between iustum and iussum is no longer merely conversationally implicated but juridically enforced, while remaining grounded in the same ideal of reason as the measure of human action. Grice: “What is it with Italian philosoophers that they are all into what at Oxford we would call jurisprudence? It seems like all Italian philosophers are like Italian versions of H. L. A. Hart!”. Keywords: Grice, implicature della descrizione d’azione umana, H. L. A. Hart, Honoré, J. L. Austin, responsibity, aspets of reason, alethic reason. Studia a Treviso e Milano, sotto CRESPI. Insegna a Catania e Milano. I suoi saggi si diregeno su alcune tipologie di reati, successivamente sugl’elementi strutturali del reato.  Il suo contributo filosofico più noto, presso gl’operatori del diritto penale e la comunità accademica, è “La spiegazione causale dell’azione umana” (Milano), in cui  ricostruisce il problema del nesso di causalità prospettando il criterio della sussunzione sotto una *legge* come strumento per la soluzione di casi dubbi. Solo mediante una legge di copertura, atta a spiegare il rapport causale fra la condotta dell’attore ed il effetto e possibile formulare un giudizio sulla responsabilità dell’attore. Ad es., solo dopo aver dimostrato, sulla base di una legge, che l'ingestione di un determinato farmaco determina casualmente malformazioni del feto, e possibile imputare alla ditta produttrice il reato di lesioni gravissime, colpose o dolose. In difetto di questa spiegazione causale non puo formularsi alcuna responsabilità a regola di giudizio dell'"oltre ogni ragionevole dubbio" trovasse applicazione anche in un processo. Il principio venne accolto in tema di nesso causale dalla corte suprema di cassazione, anche a sezioni unite. Oggi è norma codicistica. Dirige riviste giuridiche di diritto penale ed è fra i curatori di raccolte normative di largo successo presso la comunità forense. implicature della descrizione d’azione umana, H. L. A. Hart, Honoré, J. L. Austin, responsibity, aspets of reason, alethic reason.  Grice: Caro Stella, ogni volta che passo per Sernaglia mi chiedo: quanti filosofi veneti ci vogliono per distinguere tra “iustum” e “iussum”? O forse, qui da voi, basta un po’ di buona conversazione per risolvere tutto con eleganza giuridica! Stella: Ah, Grice, qui a Sernaglia il giusto e il comandato si inseguono come il cane e la sua ombra, ma ti confido che, a differenza dei tuoi studenti a Vadum Boum, noi il latino lo pronunciamo con tutte le consonanti… almeno, quasi sempre. Grice: Beh, Stella, ricordo che il mio allievo Strawson, nei corridoi del Vadum Boum, aveva la curiosa abitudine di far sparire la “t” in “IVSTVM”, così che il nostro “giusto” diventava subito “comandato”, senza nemmeno una geminazione di troppo. Ma su queste sottigliezze, meglio tacere: sai, non vorrei sollevare un caso davanti alla Cassazione latina… Stella: Erudita implicatura, Grice! Noi che amiamo la buona educazione classica teniamo sempre lo sguardo fisso verso Bononia, mentre i barbari non saprebbero neppure dove puntare l’ago della bussola… un po’ come gli occhi dei buoi che attraversano il tuo guado, Grice! Stella, Federico (1958). Tesi. Facoltà di Giurisprudenza, Università Cattolica del Sacro Cuore, Milano.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Stellini: la ragione conversazionale dell’ortu morum. Note su Della felicità. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Jacopo Stellini (Cividale del Friuli, Udine, Friuli, Friuli-Venezia Giulia): la ragione conversazionale dell’ortu morum – A comparison between Grice and Jacopo Stellini brings into focus two historically distant but structurally allied conceptions of reason as something enacted in practice rather than merely posited in theory. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning treats rationality as immanent in ordinary interaction, where meanings, implicatures, and normative commitments arise through cooperative exchanges guided by shared expectations of relevance, truthfulness, and intelligibility. Stellini, writing in the eighteenth century, approaches reason from the moral–historical side, yet his De ortu et progressu morum likewise understands moral life as something cultivated, transmitted, and stabilized through social practices, education, and refined conversation. For Stellini, mores are not abstract rules imposed from above but habits that grow, like an ortus morum, through rhetoric, pedagogy, and exemplarity; moral reason is inseparable from the conversational and institutional contexts in which virtues are formed and sustained. In this sense, Stellini anticipates a Gricean insight: that much of what matters normatively is conveyed not by explicit principles but by what is tacitly shown, modeled, and implied in discourse and conduct. Where Grice analyzes how speakers mean more than they say through implicature, Stellini traces how societies become more or less moral through the gradual, conversational transmission of opinions and practices pertaining to conduct. The difference lies in level and aim rather than structure: Grice offers a micro‑theory of rational communication, while Stellini provides a moral genealogy of rational cultivation; yet both converge on the idea that reason is not merely possessed but exercised, and that its primary habitat is the shared life of conversation. Nasce da Mattia Rodaro, e da Adriana Piccini. Il cognome S., usato spesso anche dal padre, deriva dal nome della nonna Stella Rotar. Della famiglia non si sa molto. Mattia è sarto come la moglie. S. ha due sorelle: Maddalena, sposa di Muschione -- la cui figlia, Adriana, commissiona con il marito Peretti un ritratto del filosofo -- e Stella. Studia presso i padri somaschi di Cividale con il maestro di retorica Leonarducci; vestì l’abito religioso ed entra a Venezia nella congregazione con i voti solenni. Oltre a teologia con Visconti, studia ebraico -- con Birone -- , greco – con Patrussa --, latino e matematica nel seminario patriarcale di Venezia. Dall’anno dell’ordinazione sacerdotale, è maestro di retorica ai chierici della Casa della Salute a Venezia ed insegna presso l’Accademia dei nobili alla Giudecca; Emo, senatore e mecenate, lo prende allora come consigliere ed educatore dei figli Pietro, Alvise e Angelo.  A seguito della morte di Giacometti, con la prolusione Oratio habita in Gymnasio Patavino -- pubblicata dal seminario --  entra come professore ordinario di filosofia morale a Padova.  Piccolo, brutto della bruttezza di Socrate – Mabil --, oppresso da fastidi di stomaco e intestino, senza denti, pur non dotato di particolari doti oratorie riusciva ad appassionare studenti e uditori – fra cui anche Casanova – che accorreno alle sue lezioni. Trascorse la sua esistenza fra l’Università e le mura del convento di S. Croce. Sebbene schivo e non desideroso di onori, conosce fama e successo, come testimoniano anche gli elogi scritti immediatamente e ancora qualche decennio dopo la morte; è uomo coltissimo, di garbata conversazione e curioso di diverse discipline, dalla musica, alla filologia alle scienze che studia con passione, come risulta anche dalle lettere. La sua opera più importante, De ortu et progressu morum atque opinionum ad mores pertinentium specimen –dalla nonna Stella – Modaro. Liceo.  Grice: Caro Stellini, ho finalmente avuto modo di leggere il tuo “De ortu et progressu morum”; devo confessare che, tra gli orti friulani e quelli filosofici, la differenza sta tutta nel profumo, ma la saggezza è la stessa! Stellini: Ah, Grice, lei sa sempre cogliere il senso delle cose! In effetti, il mio orto morum nasce più dal tentativo di coltivare le virtù che i cavoli, ma la fatica è simile, glielo assicuro! Grice: Ebbene, se parliamo del mos dell’ortolano, mi verrebbe da dire che, più che discutere di grandi principi morali, il vero lavoro sembra essere la potatura… e magari una buona concimazione. Ma, si sa, certe cose si capiscono senza dirle apertamente! Stellini: Implicatura ingegnosissima, Grice! Non a caso dicono che nel mio orto filosofico cresceva più saggezza che insalata. E anche se il mio stile non era quello di Casanova, almeno qualche germoglio di virtù l’ho saputo coltivare tra i miei studenti… e qualche dente in meno non ha mai impedito una buona conversazione! Stellini, Jacopo (1740). Della felicità. Venezia: Pasquali.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Sterlich: la ragione conversazionale dei georgofili – la scuola di Chieti. Note sul Dialogo di fra Cipolla e la Nanna. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Romualdo de Sterlich (Chieti, Abruzzo): la ragione conversazionale dei georgofili. Grice and Romualdo de Sterlich converge on the idea that meaning in conversation is fundamentally governed by reason, but they articulate this insight from distinct historical and conceptual vantage points. Grice’s theory of conversational meaning is explicitly analytical: he treats conversation as a rational, goal-directed activity structured by shared expectations of cooperation, where what is meant often exceeds what is literally said because speakers calculate their contributions against norms of rational relevance, sufficiency, truthfulness, and clarity. Meaning, for Grice, is therefore inseparable from the speaker’s intention to be intelligible to a rational interlocutor, and from the hearer’s capacity to recognize that intention by reasoning about what it would make sense to say in the circumstances. Sterlich, by contrast, embodies an Enlightenment, civic-humanistic version of conversational reason. In his cultural practice—the public library at Chieti, the circulation of forbidden books, and the Dialoghi di fra’ Cipolla e la Nanna—conversation is reason-governed not by formal maxims but by the social exercise of critical judgement against dogma, censorship, and intellectual superstition. Sterlich’s dialogical writing presupposes interlocutors who can follow irony, polemic, and indirectness, and who understand that rational exchange often operates obliquely under conditions of constraint; in this sense, his dialogues rely on something close to Gricean implicature avant la lettre. Where Grice abstracts reason as a quasi-logical principle underwriting intelligible talk, Sterlich stages conversational reason as a historically situated practice of Enlightenment resistance, in which meaning emerges through shared rational competence, cultural literacy, and the willingness to draw inferences beyond the explicit word. The affinity lies in their shared conviction that conversation is not mere talk but a rational enterprise; the difference lies in Grice’s formal reconstruction of that enterprise and Sterlich’s lived, polemical enactment of it within the public sphere of eighteenth-century Italian Illuminismo. Nato da Rinaldo e da Margherita Alfieri, dopo i primi studi in casa è mandato a Napoli, dove frequenta il collegio dei nobili e la scuola privata di Serao, noto professore. Abbiamo anche notizia di suoi studi a Roma. Essendo figlio unico è indotto a sposarsi e a seguire gli affari della sua famiglia.  Tornato a Chieti, vi intraprese una vivace attività di promozione culturale. Crea infatti una biblioteca aperta al pubblico che nella Chieti ha un'importanza notevole, sia per il numero dei volumi, sia per la tempestività con cui veniva aggiornata e per il valore delle opere che vi si trovavano.  Ricca di classici latini, la biblioteca è ben fornita di autori della letteratura italiana. Numerose erano poi le opere di storia, di filosofia, i dizionari enciclopedici; numerosissimi i giornali. Presenti anche molte opere scientifiche, soprattutto di medicina, di cui S. è un ottimo cultore. La caratteristica più importante, però, che fa di questa biblioteca un momento di rottura con la cultura circostante, è la presenza delle opere degli illuministi. La biblioteca S. divenne uno dei centri più attivi del rinnovamento della cultura abruzzese. In essa si forma una generazione di filosofi che danno un contributo politico notevole nel periodo delle riforme prima e della rivoluzione dopo. Ma l'attività culturale di S. e il ruolo che anda acquistando la biblioteca non passarono inosservati ai gesuiti: lo attaccano pubblicamente accusandolo di empietà e di possedere libri proibiti. S. non si fa intimorire. Anzi, per controbattere le accuse, compose i Duedialoghi di fra' Cipolla e la Nanna, che circolarono manoscritti a Chieti suscitando molte polemiche. Una copia è mandata a Firenze a Lami per la pubblicazione, che fu però bloccata dalla censura. I Dialoghi restarono così inediti tra le carte di Lami, a cui F. Fontani -suo biografo - li attribuì. Anche manoscritti, hanno comunque una notevole diffusione.  illuminismo.  Grice: Mi permetta una curiosità, caro Sterlich: come pronuncia esattamente il suo cognome? Soprattutto l’ultima parte, che mi sembra poco italiana!  Sterlich: Ah, è una domanda che mi fanno spesso! Si pronuncia “Ster-lich”, con la “ch” finale un po’ dura, quasi tedesca. In famiglia scherziamo sempre su quanto suoni strano qui in Abruzzo.  Grice: Capisco, dev’essere stato un nome che ha incuriosito molti, specie tra i georgofili e gli intellettuali della sua biblioteca a Chieti! E ha portato fortuna, direi, se penso al fermento culturale che ha contribuito a creare.  Sterlich: La ringrazio, professore! In fondo, anche un cognome “fuori dal coro” può essere uno stimolo alla conversazione e all’apertura verso idee nuove. Come diceva mio padre, “la diversità è la ricchezza che fa crescere la cultura.” Sterlich, Romualdo de (1750). Dialogo di fra Cipolla e la Nanna. Chieti.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Stertinio: la ragione conversazionale del tutore di filosofia – Roma – filosofia italiana –  (Roma). Filosofo italiano. Il Portico Tutore di Damasippo. Note su Dicta sub Porticu. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Stertinio (Roma, Lazio): la ragione conversazionale del tutore di filosofia. Portico. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning and the figure of Stertinius, as reconstructed from Roman moral discourse and sharpened in the passage under the Portico, meet on the idea that conversation is an intelligible activity only insofar as it is guided by rational expectations shared by speaker and hearer. Grice makes this explicit and formal: conversational meaning depends on the speaker’s intention being recognizable by a rational interlocutor who assumes that what is said is said for a reason, in accordance with the purpose of the exchange. Stertinius, by contrast, operates within a Stoic and pedagogical setting where reason governs conversation not by articulated maxims but by ethical orientation: his talk under the Portico is directed at shaping judgment, officium, and animus, not at satisfying surface expectations or decorative understanding. The episode with Damasippus illustrates precisely the kind of rational failure Grice would later theorize: the pupil “hears” porticus and fixes on walls and adornment, missing the intended level of relevance, because he fails to reason correctly about what is being meant in that context. Stertinius thus presupposes a rational listener capable of abstracting away from literal or culturally salient associations and tracking the tutor’s purpose, much as Grice presupposes a cooperative hearer capable of inferring implicatures. Where Grice describes conversational reason as a general structure underlying meaning in all ordinary talk, Stertinius embodies it as a moral discipline, exercised in dialogue, vulnerable to misfire when ambition, vanity, or social distraction disrupt the rational uptake that conversation requires. Tutore di Damasippo. GRICEVS: Salvē, Stertinī. Audīvī tē adhūc Damasippō praeceptōrem esse—sub Porticū, ut aiunt: ego semper mirātus sum quam multum in illō “porticū” lateat. GRICEVS: Apud nōs, cum quis “porticum” laudat, saepe satis est dīcere porticum—nē addāmus quidnam coloris; sed spero Damasippum tuum ab illō genere ornātūs servāvistī, quod Graecī amant, Rōmānī autem (nisi fallor) rubōre tegunt. STERTINIVS: Heu, Grice: Damasippus “porticum” audīvit et statim ad parietēs spectāvit, quasi philosophia in pictūrā nāscerētur. Ego autem dē ratiōne, dē officiō, dē animō loquēbar. STERTINIVS: Inplicaturam callidissimam, Grice! Nōn negō: porticus illa Graecē dicitur Στοὰ Ποικίλη—id est “porticus picta”; sed totum hoc Damasippō super caput fuit: nihil nisi dē togā novā cōgitābat, et maxime utrum satis virīlis foret, cum eam primum sumeret. Stertinio (a. u. c. DCLXXX). Dicta sub Porticu. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Stilione: la ragione conversazionale del principe filosofo. Tutor to Severo Alessandro, the emperor. Note su Dicta. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Stilione (Roma, Lazio): la ragione conversazionale del principe filosofo. Grice’s account of reason‑governed conversational meaning and the figure of Stilione, imagined here as tutor to the philosopher‑emperor Severus Alexander, converge on the thought that rationality is not automatically conferred by status, title, or institutional role, but must be actively learned, exercised, and recognized within conversation itself. For Grice, conversational meaning depends on the assumption that speakers and hearers are rational agents engaged in a cooperative enterprise, where words are chosen so that a reasonable interlocutor can infer what is meant beyond what is merely said. Stilione articulates a parallel insight in a political and pedagogical register: to be princeps is not to possess the principium rationis by default, and purple robes can obscure reason rather than instantiate it. His remark that the “prince” still has to learn the letters of reason mirrors Grice’s insistence that meaning is not guaranteed by linguistic form or social authority but by the rational uptake of intention. The exchange also dramatizes a Gricean implicature avant la lettre: the title “princeps” invites an inference about primacy of reason, which both speakers knowingly suspend, exposing the gap between names and rational competence. Where Grice theorizes this gap through a systematic account of implicature, Stilione embodies it in the task of moral and intellectual education, showing that conversational reason must be cultivated even, or especially, at the summit of power. Tutor to Severo Alessandro, the emperor.  GRICEVS: Salvē, Stilīō: audīvī tē ipsum principem erudiisse—Alexandrum Severum, inquam. O rem miram: ego numquam nisi apud Vadum Boum barbarōs (ut ita dicam) docuī. STILIŌ: Salvē, Grice. Barbarōs? At tu Oxoniensibus barbaris nihil deest praeter modestiam. Sed quid ad principem? Ille certe maiōrem curam poscit quam iuvenis de vādō boum. GRICEVS: Fortasse. Ego tamen, cum audiam “tutorem principis,” subrīdēo: quasi princeps statim habeat principium—id est, principium rationis. Sed nonne tibi quoque aliquando visus est quasi adhūc litterās ratiōnis disceret? STILIŌ: Ō, tam callidam inplicatvram, Grice! Nōn negāverim: purpura saepe velat caput, nōn instruit; et “princeps” nomen est, sed principium ratiōnis etiam principi addiscendum est. Stilione (a.u.c. DCCCCLXXV). Dicta. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Stilone: la ragione conversazionale del proloquio del cielo -- il tutore di filosofia. Note su Dicta. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Lucio Elio Stilone (Lanuvio, Roma, Lazio): la ragione conversazionale del proloquio del cielo. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning and Lucius Aelius Stilo’s conception of the proloquium converge on the idea that meaning arises from rational structure rather than from ornament, authority, or mere verbal sequence, even though they articulate this insight at very different stages of intellectual history. Grice frames conversation as a cooperative rational activity in which what a speaker means is determined by intentions that a reasonable hearer can recognize by reflecting on what would count as an appropriate contribution to the exchange; meaning is thus grounded in inferential discipline, not in surface form. Stilo, working within Stoic philosophical grammar, approaches the same terrain through the notion of the proloquium or axioma: a simple but complete sentence, fully articulated according to reason, capable of standing on its own without rhetorical excess. His interest in syntax, particles, and archaism is not antiquarian but philosophical, aimed at identifying the minimal structure required for intelligible, truth‑apt discourse. The dialogue’s play on “of the sky” versus “of the sky itself” dramatizes exactly the danger Grice later theorizes: the temptation to overextend linguistic material beyond what rational uptake licenses, producing fanciful associations rather than disciplined inference. Where Grice formalizes this danger as a misuse of implicature—stretching what can reasonably be inferred from what is said—Stilo warns against it pedagogically by recalling that disciples like Cicero and Varro would insist on grammatical and logical restraint. In both cases, conversational reason functions as a governor: for Grice it constrains what may be implicated, and for Stilo it constrains what may count as a legitimate proloquium, but the underlying commitment is shared—the conviction that meaning in conversation begins and ends with rational accountability. -- il tutore di filosofia -- Roma antica – la scuola di Lanuvio – filosofia romana – la scuola di Roma – filosofia lazia -- Appartenne all'ordine equestre. Segue nell’esilio QUINTO METELLO  NUMIDICO. A Roma, è maestro e scrive discorsi per altri. I suoi discepoli più insigni sono CICERONE e VARRONE. Conoscitore sicuro della coltura latina, èil primo rappresentante notevole della scienza grammaticale o grammatica filosofica. Saggi: "Interpretatio carminum Saliorum"; "Index comœdiarum Plautinarum", "Commentarius de pro-loquiis" -- uno studio sulla sintassi di impronta del Portico. Inoltre, cura edizioni di saggi altrui. Gli è stata attribuita un’opera glossografica. The text of Svetonio (Gramm.) provides a list of the first Roman philosophers who more or less exclusively are devoted to grammar. Instruxerunt auxeruntque ab omni parte grammaticam L. Aelius Lanuvinus generque Aeli Ser. Clodius, uterque eques Romanus multique ac vari et in doctrina et in re publica usus. The first refers to the philosopher Elio Stilone, a native of Lanuvio, tutor of Cicerone and Varrone. From Gellius it is possible to gather some information about his linguistic and philological studies on PLAUTO, then resumed and developed by Varrone. In a proper linguistic field, some fragments testify to an interest for archaism, investigated both in the carmen Saliare and in the XII Tables, as well as in the ancient Italic languages. GELLIO also reports the title of a ‘saggio’ by S.: “Commentarius de proloquiis” in which, as GELLIO himself informs us, “pro-loquium” is used to render the “axioma”, a technical term of the dialectics and philosophical grammar of the Porch which indicates a simple sentence, complete in all its parts. GELLIO adds that Varrone borrows ‘pro-loquium’ from his tutor and uses it in the XXIV book of the “De lingua Latina.” Varrone Quinto Elio Stilone. Portico, proloquium, axioma, Cicerone, Varro, Stilone, Gellio, Svetonio.  GRICEVS: Salvē, Stilo Lanuvine! Audio tē de proloquiō caelī disserere—quasi grammaticus ipse ad astra conscendat. STILO: Salvē tu quoque, Grice. Proloquium (axiōma, ut Stoici) nec humile nec superbum est: sententia simplex, sed plena. Quid tibi videtur dē caelō? GRICEVS: Mirum dictū: hodiē proloquium dē caelō repperī—tam caeleste, ut mihi videātur nōn tantum “dē caelō” dīcī, sed paene “caelī” ipsīus: ita mē illa particula dē (quam negotiātor quidam “of” vocat) in nūbēs sustulit. STILO: Inplicatvram bellissimam, Grice! sed cave: nē dē nimis extendās; aliōquī discipulī meī (Cicero et Varro) tē nōn in Commentariō dē proloquiīs, sed in Indicē comoediārum repōnent. Stilone, Lucio Elio (a.u.c. DCXL).Dicta. Roma.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Stucchi: la ragione conversazionale della filosofia perenne di Pitagora, Cicerone, Ovidio, Virgilio, e Plinio  il creatore e Grice, la creazione delle creature -- la citta della verita perenne – Note su Philologica. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Guido Stucchi (Gubbio, Perugia, Umbria): la ragione conversazionale della filosofia perenne di Pitagora, Cicerone, Ovidio, Virgilio, e Plinio. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning and Guido Stucchi’s conception of philosophia perennis intersect on the claim that meaningful discourse is sustained by rational intelligibility that transcends local idiom, historical contingency, and mere verbal display. Grice approaches this at the micro‑level of ordinary conversation: what a speaker means is constrained by what a rational hearer can infer under assumptions of cooperation, restraint, and mutual accountability, so that implication is always answerable to reason rather than to poetic excess. Stucchi, by contrast, works at a macro‑historical and metaphysical level, reading Pythagoras, Cicero, Ovid, Virgil, Pliny, and the wisdom of Rome as participating in a continuous rational order that manifests itself through time in different linguistic and cultural forms. Yet the comic exchange about creation and creatures reveals a shared discipline: Stucchi’s insistence that every utterance is only a trace pointing beyond itself mirrors Grice’s insistence that speakers should not say more (or less) than reason licenses, lest implication dissolve into mystification. Where Grice guards conversational meaning against inflation through explicit principles and maxims, Stucchi guards philosophical meaning against dispersion by anchoring it in perennial rational structures that remain intelligible across eras. In both, reason is not an ornament added to language but its governing condition: for Grice it governs what may be meant in talk, for Stucchi it governs what may count as true philosophy across the long conversation of Western thought. -- il creatore e Grice, la creazione delle creature -- filosofia umbra – la citta della verita perenne -- STEUCO (Stucchi), Guido (in religione Agostino). Secondo i riferimenti autobiografici disseminati nelle opere, nasce a Gubbio, allora sotto i Montefeltro, dall’agiata famiglia degli Stucchi. Il padre si chiama Teseo; uno dei fratelli, canonico della cattedrale, Francesco; un altro, magistrato della città, Mariotto. Mantenne il nome Guido fino a quando entra nel noviziato di S. Secondo, appartenente all’Ordine dei canonici agostiniani di S. Salvatore, prendendovi l’abito e assumendo il nome di Agostino -- Nicolai. Mentre infuria la guerra tra fiorentini e urbinati, e Leone X fulmina l’interdetto contro Gubbio, lascia la patria per passare a Bologna nel chiostro di S. Salvatore, centro del sapere dove aveva risieduto Codro, che, con Fabbri, vi aveva raccolto preziosi manoscritti fondando la biblioteca del convento. Come testimoniano gli atti del capitolo dell’Ordine, vi rimase, salvo una parentesi a Venezia -- Freudenberger. A Bologna completa gli studi di filosofia, frequenta i corsi di retorica ed ebraico all’Università, apprese i rudimenti dell’arabo e le lingue utili alla comprensione del testo biblico -- il greco da Petros Ypsila, l’ebreo e il caldeo da Giovanni Flaminio --, si interessò di fisica e matematica e si guadagna la stima dei superiori, che lo destinarono a insegnare filosofia. In anni in cui era vivo il magistero dell’aristotelico POMPONAZZI , S. traduce alcune pagine dei classici e si lega ad Amaseo, Calcagnini -- con il quale avrebbe intrattenuto una corrispondenza --, Grimani e Pio che, secondo alcuni biografi, alla morte gli avrebbe lasciato parte dei propri libri. Venne assegnato al convento di S. Antonio di Castello a Venezia, dove si recò passando per Ferrara. Qui divenne amico di Massari e arricchì la propria rete di rapporti. Crotone, i velini – I crotonensi --. Cicerone, ovidio, Virgilio, plinio, roma, aqua virgo.  Grice: Caro Stucchi, devo confessare che quando penso alla "filosofia perenne" e ai tuoi illustri riferimenti – Pitagora, Cicerone, Ovidio, Virgilio, Plinio – mi sento come un creatore che, tra una creatura e l’altra, si ritrova a Gubbio in cerca della verità eterna. Dimmi, come si convive con così tanti giganti sulle spalle, e pure con la pioggia umbra? Stucchi: Ah, caro Grice, Gubbio è proprio la città delle verità perenni – e anche dei temporali perenni! Ma ti dirò, convivere con Pitagora e Virgilio è un po’ come cenare con parenti che non smettono mai di filosofare: tra una metafora e una equazione, qui si medita persino sul brodo! Grice: Capisco, capisco... D’altronde, quando mi capita di creare qualche creatura, mi limito a implicare il creatore – per modestia, si intende. In fondo, la filosofia dalle tue parti ha sempre avuto un gusto speciale: come l’aqua virgo, che non disseta mai del tutto, ma lascia sempre il desiderio di un’altra verità. Stucchi: Bellissima implicatura, Grice! Hai colto il segreto dei filosofi di Gubbio: qui si crea, si traduce, si insegna, ma senza mai dire tutto – ogni creatura è solo una traccia, un invito a cercare il creatore dietro le quinte. E se la verità perenne si nasconde… almeno il brodo è sempre in tavola! Stucchi, Guido (1497). Philologica. Gubbio.

Speranza, J. L. (n. d.). ‘Grice e Svetonio: la ragione conversazionale del  commentario alla repubblica, più vasto dalla repubblica. Note su De vita Caesarum. Il Gruppo di Gioco di H. P. Grice. Gaio Svetonio Tranquillo (Ostia, Lazio): la ragione conversazionale del  commentario alla repubblica, più vasto dalla repubblica  Taken together, Grice and Suetonius (Gaius Suetonius Tranquillus) can be read as operating at different levels of the same problem: how reason governs meaning in human affairs when explicit theory is absent or insufficient. Suetonius’ Lives of the Twelve Caesars do not advance a systematic political philosophy; instead, they proceed through morally charged selections of anecdote, arrangement, and emphasis, guided by Roman aristocratic norms of virtue and vice. Meaning, in Suetonius, emerges tacitly from what is included, juxtaposed, or relegated to marginal comment: private habits, bodily comportment, sexual excess, or frugality are treated not as causal explanations but as rationally intelligible indicators of fitness to rule, addressed to an audience assumed to share evaluative standards. In this sense, Suetonius’ historiographical practice anticipates a Gricean structure: the text says comparatively little in abstract terms, but it means a great deal through controlled underinformativeness and placement, relying on the reader to supply the moral uptake. Grice’s theory of reason‑governed conversational meaning makes explicit what Suetonius presupposes: that communication is cooperative, norm‑sensitive, and evaluated against shared rational expectations rather than against formal doctrine. Where Suetonius humanizes emperors by “cutting them down to size” through salient detail, Grice formalizes the rational conditions under which such detail counts as evidence, condemnation, or praise. The comparison shows Suetonius as a practitioner of conversational reason avant la lettre: his commentarius on res publica operates less by propositional argument than by implicature, inviting readers to infer political judgment from morally loaded narrative choices in a way entirely consonant with Grice’s account of meaning as governed by reason, norms, and audience recognition rather than by explicit system. Grice: “S. did not ascribe a single, overarching philosophy to the emperors, but rather evaluated each based on a moral framework of Roman aristocratic values, emphasizing the balance of an emperor's public virtues and private vices.    His biographies in Lives of the Twelve Caesars are structured to highlight the emperors' personal conduct and character, using a "rubric system" of virtues (justice, self-control, generosity) and vices (cruelty, sexual excess, greed) to determine if they were a good or bad ruler.  Key aspects of his approach include: Moral Judgment: Suetonius provided a moral assessment of each emperor, illustrating for Roman elites what was considered acceptable and unacceptable behavior for their leaders. A good emperor, like Augustus or Vespasian, generally displayed traditional Roman virtues, while a bad emperor, like Caligula or Nero, was characterized by moral corruption and tyranny. Humanizing the Emperors: Suetonius "cuts the emperors down to size," portraying them as men with human flaws and eccentricities, rather than as divine or larger-than-life figures. This approach offered a way for the Roman aristocracy to cope with the absolute power of the emperor, by revealing the rulers as ultimately mortal and fallible. Anecdotal Style: He was less interested in developing the grand political causes of events than in collecting engaging, often salacious, anecdotes and gossip that shed light on an emperor's true character. He believed personal habits, such as eating preferences or physical appearance, could reveal an emperor's temperament and fitness to rule. Bias and Contemporary Views: Writing during the Flavian and Hadrianic dynasties, S.'s portrayal sometimes reflected the prevailing senatorial and elite opinions of his day, including biases (e.g., against Domitian, who had been subject to damnatio memoriae). Cicerone, repubblica. GRICEVS: O SVETONI, Tranquille, quid agis? Audio te commentarium de re publica scribere, et iam tot tabulas implevisti ut librarii gemant. SVETONIVS: Ago, ut soleo: colligo, ordino, anecdotis condio. Nam si res publica gravis est, cur commentarius non sit levis—saltem in stilo? GRICEVS: Ita vero. Et cum tu de re publica disseris, mirum est quam multa—dico, quam opportune—adicias quae in ipsa re publica (ut ita dicam) vix locum habent. SVETONIVS: Pulchra implicatura, Grice! Sed quid faciam? Si principum vitia et virtutes rubricas habent, cur res publica non habeat margines—et margines non habeant glossas? Svetonio, Gaio S. Tranquillo (a. u. c. DCCCLXXIV). De vita Caesarum. Roma